concurso de danzas autóctonas en Asillo - Puno

Escribe: Los Andes

(En la fotografía: Vanesa Copacondori)

En la comunidad campesina Chacocunca, distrito de Asillo provincia de Azángaro, se realizará mañana el segundo concurso de danzas autóctonas denominado “Jhuthuma 2010”, con motivo de la celebración de las fiestas costumbristas de la región altiplánica.

La actividad artística tiene como objetivo revalorar la cultura andina a través de la presentación de las danzas y promover el cultivo de los valores éticos y sociales a través de la expresión folklórica.

Vanesa Copacondori Mamani, “Sumac Sipas” belleza andina del distrito de Asillo, que fue elegida en el aniversario de esa localidad, promocionó en la ciudad de Puno esta actividad, aduciendo que se trata de revalorar la cultura andina, pues, en la región están en extinción diversas danzas.

Señaló que en este segundo concurso participarán las comunidades campesinas, centros poblados y barrios de aquel distrito; de igual modo de otras provincias del altiplano puneño.

El evento es organizado por la Municipalidad Distrital de Asillo, quien premiará al primer lugares y a las mejores comparsas con estímulos económicos, es decir, el primer puesto obtendrá la suma de dos mil nuevos soles, segundo mil 500 y el tercer lugar mil nuevos soles. (KCH)

Conmigo acaba el indigenismo

Escribe: José Luis Ayala

Por fin ha llegado el momento de liquidar y saldar cuentas con el indebido uso de la palabra indigenismo y sus derivados semánticos. Se trata de un término discriminatorio y excluyente que ha hecho mucho daño a la cultura peruana. Aunque ahora se le usa menos para designar a acepciones y temas andinos. Sin embargo, no se puede negar que ha quedado grabado en la memoria social de muchas generaciones, “formadas” con ese concepto, en los parámetros de una educación al servicio de la despersonalización cultural, individual y colectiva. No hay necesidad de escribir una historia de los términos indigenismo ni indigenista. Pero su peyorativa aplicación tuvo y tiene más presencia en la mentalidad hispano criolla excluyente, en la necesidad de “clasificar” las expresiones que no pertenecen a la cultura dominante, sino a las que provienen de la periferia. Así, los críticos, la academia y el canon, impusieron este mote. Los escritores que aceptaron o no quedaron sepultados, desterrados del parnaso oficial.

Todo empezó con el concepto y práctica de la otredad. Es decir, con la invasión de los ejércitos del Reino de España al Continente que después se le puso el nombre de América. Los españoles miraron a los antiguos peruanos, a los habitantes del Tawantinsuyo y a personas de otras culturas ancestrales como bárbaros, salvajes, idólatras, como a una especie bastante parecida a animales-hombres. De hecho les negaron el alma pero sobre todo sus derechos. Con la complicidad de virreyes, encomenderos, teólogos y pontífices, fueron convertidos en animales de carga, obligados a trabajador sin derechos, en las minas y obrajes.

Pero hay un hecho reciente que sirve para ayudarnos en esta reflexión. En la ciudad de Cusco se llevó a cabo el Congreso Internacional por el IV Centenario de los Comentarios Reales de los Incas, cuyo autor es el Inca Garcilaso de la Vega y convocó a profesionales en Ciencias Sociales y Humanidades de las universidades de América y Europa, evento académico duró del 19 al 21 de agosto del 2009. Con esa ocasión se pudo apreciar que se han realizado, en diversas universidades, nuevas lecturas e interpretaciones acerca de la obra de Garcilaso. Ha llamado la atención, sin embargo, que estuviera ausente la necesidad de revisar el significado de la palabra indigenismo. El tema debió ser encarado en base de una sola pregunta: ¿El Inca Garcilaso fue un escritor indigenista? Aunque la palabra fue mencionada varias veces, nadie sostuvo una tesis a favor o en contra. Ese hecho tiene un gran significado, demuestra que su uso es cada vez menos. Lo que ha interesado es conocer hasta dónde es posible determinar la influencia que ha tenido y tiene en la formación de las ideologías de la resistencia cultural, en el desarrollo de las diversas mentalidades y nacionalidades. Seguramente que se podrán leer todas las ponencias pero tres conclusiones es posible adelantar:

1.- Más allá del valor literario e histórico, Los comentarios reales, influyeron en la ideología de los movimientos independentistas de América. 2.- Los Comentarios reales deben servir para acrecentar una conciencia crítica y sentimiento de un nacionalismo revolucionario, como respuesta a la perversa globalización del sistema de las transnacionales. 3.- No será posible plantear ningún esquema de un proyecto histórico americano, sin la presencia de los valores culturales y visión de futuro que tiene la obra de Garcilaso.

La primera parte de Los Comentarios reales, apareció en 1609, en Lisboa publicada por Pedro Craasbeck. Fue escrito a partir de recuerdos de la infancia y juventud, escuchando a sus parientes, a través de contactos epistolares y visitas a personajes destacados del Perú. Se trata de uno de los logros más fehacientes en vista de que circulaban versiones lindantes con la ficción y la impostura. La segunda parte fue publicada en Córdoba, en 1617, con el título Historia general del Perú.

¿Cuántas veces Garcilaso escribe la palabra indio en sus libros? Muchísimas veces. Si nos preguntáramos ¿se sentía indio?, ¿acaso se sentía español?, ¿se expresaba como mestizo? Esa es la cuestión. Para no hablar de números de palabras, es preciso señalar que cuando escribe indio, quiere decir nosotros, no ellos. Indios para Garcilaso son los peruanos, no los mestizos. Los mestizos son personas que tienen más de españoles que de peruanos. Entonces, ¿Garcilaso fue el primer escritor indigenista? No. ¿Fue un escritor indio? Tampoco, para esa discusión presente Felipe Huamán Poma de Ayala.

No podemos dejar de hablar de Bartolomé de las Casas, considerado como uno de los fundadores del Derecho Internacional Moderno y el [Derecho de las Gentes. No vamos a teorizar acerca del Derecho Natural, el cual fue tomado del D[erecho Medieval y la filosofía estoica. De las Casas sostenía, por razones religiosas, que los antiguos peruanos tenían uso de razón, tal como los antiguos griegos y romanos. Entonces, como criaturas racionales eran seres humanos. Su contribución a la teoría y práctica de los derechos humanos está presente en su libro Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias, que en realidad viene a ser el primer informe moderno sobre derechos humanos. En él describe las atrocidades a las que fueron sometidos los antiguos habitantes de las Américas por los invasores españoles. Su libro fue publicado en el año de 1552. Sin embargo, la diferencia con Garcilaso está en que cuando el cura escribe los indios, los indígenas, los nativos, dice los otros, no nosotros. Ellos no son nosotros, ni nosotros no somos ellos. Ellos son así porque han nacido aquí, son indios con alma. Sus observaciones y denuncias provinieron desde la concepción cristiana del mundo y los seres humanos. ¿Bartolomé de las Casas fue indigenista? Hay quienes lo consideran un precursor del indigenismo, precisamente por haber asumido la defensa de “los indígenas” del denominado “Nuevo mundo” para la cultura oficial hispana.

Según la academia y el canon oficial que se repite hasta el hastío y cansancio, son escritores indigenistas: Narciso Aréstegui, Clorinda Matto de Turner, Juan Bustamante, Gamaliel Churata, José María Arguedas, Ciro Alegría y Alejandro Peralta. Pero para establecer una continuidad, han creado la palabra neo-indigenismo y allí están ubicados desde Mario Florián pasando por Kilku Waraqa, hasta Manuel Scoza.

El caso de Efraín Miranda Luján es una anécdota singular que es necesario estudiar. No porque él se lo haya propuesto, sino porque algunos de sus gratuitos exégetas tratan de convertirlo a cómo de lugar en un “poeta indio”. Es decir, otorgarle una categoría e identidad que no tiene sustento porque el indio, como persona no existe para las culturas quechua ni aymara. Salvo para quienes se aferren a conceptos académicos trasnochados. ¿Miranda poeta indio? ¿Por qué no le preguntan a los niños aymaras de Jach’a winch’uqa si se sienten indios? ¿Qué dirían los padres de familia si supieran que Miranda era un profesor indio? El error está en considerarlo como poeta indio o indígena, cuando se trata de un docente primario mestizo, además no habla aymara porque según decía: “Esa lengua está destinada a desaparecer, no será fácil que los campesinos aymaras lleguen al poder. Todo indica además, que la migración del campo a la ciudad impedirá que esta lengua prevalezca frente al español”. No le falta razón, así también lo ha señalado en un informa la UNESCO. El aymara está amenazado de desaparecer si es que los gobiernos del Perú, Bolivia, Chile y Argentina, no desarrollan una política cultural, conjunta, mutua y alternativa.

Miranda es un poeta de izquierda, en su juventud se sentía marxista, durante su paso por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos fue un activista cumplido y disciplinado. De modo que no se trata de un poeta con orfandad ideológica ni mucho menos de un “aeda indígena”, sin cultura literaria, un escritor autodidacta. Al contrario, es un gran conocedor de las ciencias sociales contemporáneas, pero muy particularmente de idioma español. Sin embargo, para desencanto y desilusión de sus corifeos, Miranda por si acaso, tampoco se hace el indio ni aparenta serlo. Eso de poeta indio es una invención de parte de quienes valoran inadecuadamente el significado de su excelente poesía, añadiéndole sin necesidad esa denominación que seguramente le hará mucho daño en el futuro.

Ya una vez lo dijimos pero vale la pena reiterarlo: Efraín Miranda es el último poeta mestizo a quien se le denomina indio, (aunque también a veces parece gustarle la pose). Se han esgrimido varias razones para llamarle así, sin convencer en absoluto los argumentos que se han expuesto. ¿Se debe llamar poeta indio a quienes ahora escriben en aymara y quechua? No. ¿Pero si los temas y visión del mundo andino son casi los mismos? ¿Berta Villanueva es poeta aymara monolingüe? Sí. ¿Juan de Dios Yapita es un poeta indio? No. ¿William Hurtado de Mendoza y Odi González son indios, indigenistas? No, ahora se debe hablar de poetas aymaras y quechuas, nada de neo-indigenismos ni neo-quechuas o neo-aymaras.

Tampoco se puede negar que las palabras indígena, indio, nativos, naturales no contactados, tengan un fuerte contenido ideológico. Quien le dio una connotación de orden político fue Manuel González Prada. Después, José Carlos Mariátegui usó esta palabra para alentar una literatura de carácter raigal y en formación. Hasta que su uso pasó a la academia y tuvo una gran vigencia en países con poblaciones ancestrales. Finalmente se oficializó el uso del término desde 1940 cuando se celebró el I Congreso Indigenista Interamericano en Pátzcuaro, en México. Habría que añadir que en el Perú, Ecuador y Bolivia se optó este término “para la educación indígena”, como quien dice para los vencidos y desterrados del sistema.

En 1941 se creó el Instituto Indigenista Interamericano con sede en México. Enseguida casi todos los países vieron la necesidad de acoger a esta institución, que sin duda ha proporcionado valiosos resultados de investigación social. Sin embargo, el aporte de las ciencias sociales ha permitido superar muchos errores tanto de forma como de fondo. La prueba es que ahora muy pocas personas usan el término indigenismo, salvo quienes hayan quedado desfasadas frente al tiempo histórico en el que vivimos. La historia crítica, la sociología, la antropología, la sicología social y la lingüística, han demostrado que no hay culturas mayores ni menores, superiores ni inferiores, cada una tiene sus propias características.

Se ha llamado escritores indigenistas a quienes trataron o desarrollaron: “Temas referidos a los pobladores originarios de una región”. No se les ha considerado como narradores latinoamericanos, mágico-realistas ni novelistas de las culturas americanas. La cultura dominante tiene sus críticos y ellos creen que deciden el curso de la historia de la literatura, cuando no es así. Veamos lo que dice La Enciclopedia Salvat. Volumen 11, Indigenismo: “Condición o calidad de indígena. Estudio de los caracteres, valores y estructuras culturales y sociales de las poblaciones indígenas o autóctonas de Hispanoamérica. Conjunto de ideologías políticas, sociales y culturales ligadas generalmente a organizaciones y partidos de izquierda, que se propone la incorporación de los indígenas de América a la estructura y nivel de vida propios de los países en que residen, sin alterar su fisonomía étnica ni su bagaje cultural propio, en contraposición de la orientación asimilada de la cultura europea. (Página 8036).

Sería una omisión grave no referirse a un libro como La Utopía arcaica. José María Arguedas y las ficciones el indigenismo de Mario Vargas Llosa. La tesis es sencilla: José María Arguedas se equivocó porque trató de novelar una realidad que le era ajena, y a pesar de vivir en ella, no la supo entender. Eso le causó traumas que no supo afrontar a lo que es preciso añadir sus dolencias físicas desde la adolescencia. Entonces, como no pudo entrar al boom literario, se hizo un ¡Bum! en la cabeza. Es un libro escrito de mala fe para decir: “Fíjense en mí, yo soy mejor escritor que él, he ganado más premios y me han postulado para el Premio Nobel. Sin embargo, si no me dan la importa que tengo, me contento con lo hasta ahora he conseguido. Ni Vallejo ni nadie de los escritores peruanos son más importantes que yo”. Las palabras indigenismo y lo telúrico, tienen en las reflexiones de Vargas Llosa un hondo menosprecio, una connotación racista y desprecio. En el fondo, tiene el propósito de borrar de la literatura en español la presencia de Arguedas, pero ha sucedido que su tesis ha generado una infinita admiración al autor y cada vez se lee más Los ríos profundos.

Menos mal que a mí no me han motejado de escritor indigenista, aunque no han faltado críticos que hayan aseverado que soy un neo- indigenista. Lo que ha sucedido es que he escrito poesía, cronivela, cuento, poesía para niños, novela experimental, ensayo, historia social, he publicado textos en el periodismo y finalmente he escrito en aymara y en español. Yo no soy indio ni me siento indio. Yo no uso el término indio para aparecer como tal como poeta, narrador o ensayista. Yo no escribo como indio porque los indios no existen en el Perú. Existen los aymaras y quechuas. Nunca he dicho que me siento ni soy un indigenista en pleno siglo XXI. No vivo ni hablo como indio porque nadie vive así en el Perú. Sería una impostura si dijera que soy un indio moderno, mentiría si dijera que me siento un neo indio. Tampoco soy un aymara cuya lengua materna es el jaqi aru. No tengo necesidad de disfrazarme de cholo, de indio ni de indígena para escribir sesenta seis libros, de los cuales hasta ahora he publicado cincuenta. Además soy adivino en coca, un lector de la suerte en coca, un yatiri moderno, citadino que hace pagos a la pacha mama, así lo demuestra mi libro: Yatiris, adivinos andinos.

Escribo en aymara y por eso menos mal que no me han motejado de indio o indígena, soy un aymara que tuvo la suerte de haber estudiado en la Universidad de San Marcos y vivido, estudiado en París. Haber sido docente primario y secundario, además funcionario del Estado Peruano. Pero mi vocación de escritor estuvo siempre sobre todas las contingencia, avatares, amarguras y alegrías. No me siento frustrado ni estoy amargado. Me siento más bien un aymara universal sin traumas culturales ni personales. De allí que no sea posible emplear el desdichado vocablo indigenista para clasificar inadecuadamente a los escritores más importantes y ojalá que los críticos no repitan conceptos trasnochados, ofensivos y segregacionistas.

Entonces, conmigo acaba el indigenismo y empieza una literatura inscrita en el concepto de la descolonización cultural. Aunque todavía no me han bautizado adecuadamente, yo me siento un escritor aymara, andino, dialéctico y universal. Por eso creo que es necesario revisar de una vez por todas, esa malhadada palabra. Permítaseme decir una vez más que conmigo acaba el indigenismo.

Escuela, movimientos sociales e indigenismo en el altiplano una propuesta de Losé Luis Velásquez Garambel

Escribe: Jorge Flórez Áybar

Debe circular en breve el ensayo, Las luchas por la escuela in-imaginada del indio, del escritor José Luis Velásquez Garambel. El libro es polémico desde cualquier arista, porque se vuelve a tocar el problema indigenista. Son heridas que fueron abiertas en el siglo XVI y pese al tiempo transcurrido aún no fueron cerradas. Recordemos un poco nuestra historia: con la invasión de los españoles a nuestro territorio, cientos de etnias de nuestra América morena están desapareciendo paulatinamente. Como dice Bartomeu Meliá: estos pueblos agonizan cantando su muerte y cuyos cantos son la poesía de la lucidez, densa y brillante como un diamante.

¿Pero qué significó para el país la invasión de los españoles? Significó socialmente la destrucción de la estima colectiva porque políticamente cae el Estado Inca y culturalmente se desató el etnocidio más bárbaro que haya sufrido pueblo alguno, tan es así que no tuvieron tiempo para preservar sus valores materiales y culturales. Roa Bastos, en su compilación, Las culturas condenadas sostiene que La antropología ha planteado con precisión científica la inevitabilidad de la muerte de las culturas indígenas, pero las ciencias sociales se escandalizan farisaicamente cuando estos mismos análisis se aplican al examen de la desestructuración y creciente deterioro de las culturas nacionales. Esto por una parte; y por otra, se inventó una historia oficial llena de mentiras. A fin de cuentas, quienes fundaron la república del Perú no eran sino los hijos de los invasores. Por eso la república nació con el espinazo fracturado, partido, al no considerar a los habitantes del mundo andino. Y tiene razón Velásquez Garambel cuando sostiene que la escuela se ha convertido en el instrumento más eficaz para conservar la ideología del grupo de poder. Inicialmente la iglesia, a través de sus clérigos, aceleró la domesticación, sobre todo durante la colonia. El Lunarejo cumplió ese papel en el Cusco y más tarde con saña y crueldad el obispo Valentín Ampuero en Puno. Sin embargo, habría que destacar el negro papel que cumplió la Inquisición que fue el instrumento del orden porque significó el control de los libros, la eliminación de la libertad (torturó, persiguió, encarceló y asesinó), la destrucción de adoratorios y en su lugar pusieron cruces. Se repartieron los indios como si fueran otro tesoro encontrado en América. Sus integrantes, decían: Todo lo que se puede quemar, se quema luego, y lo demás se hace pedazos. El objetivo era borrar nuestra identidad y nuestro pasado.

Por otro lado, se ha inventado la categoría indio y después el término indigenista, ambos vocablos han servido durante siglos para distintos fines: políticos, culturales o sociales que desataron las iras más encendidas en debates que la historia registra minuciosamente. De sujeto logró convertirse en objeto. El polémico texto de Dorian Espezúa Salmón dice que el indio no existe. Entonces utiliza otra categoría, la alteridad (la capacidad de ser otro). O sea que una persona cambie su perspectiva por la de otro. Esto si que es un verdadero problema porque esa concepción del otro tiene que tomar en cuenta sus intereses, su ideología, sus costumbres, sus hábitos, etc., y eso es casi imposible. El mismo Espezúa expresa que el discurso indigenista es un discurso de frontera (o discurso mestizo) que no pertenece ni está en el núcleo de ninguno de los dos espacios semióticos en conflicto (occidental y andino), pero que intenta sincretizarlos (p.154) En conclusión, el indio no existe, pero habla de él con insistencia como si fuera un fantasma que lo persigue desde su infancia. Pero esa construcción textual al que se refiere fue encontrada desde dentro por el investigador José Luis Velásquez Garambel cuando sostiene que el indio sabe que no es indio, sabe que es aymara, quechua, aguaruna. Ahí esta el hallazgo más importante del ensayo: coherente, lúcido y real.

Por todo esto, No es posible imaginarnos una escuela para el indio-sostiene Velásquez Garambel-, desde una perspectiva india, mestiza o acaso indigenista. De ahí el título para este libro, con ello no pretendo asumir las ideas de Benedict Anderson o Mark Thurner. Sin embargo, para llegar a ese nuevo concepto tuvo que pasar muchas luchas, muertes, desarraigos que solo el hombre andino pudo soportar. Hubo programas educativos, aparentemente bien intencionados. Por ejemplo la educación Bilingüe tuvo un objetivo: superar el conflicto lingüístico en la sierra. Se buscó la normalización pero en el fondo se esta implementando la sustitución.

Otro aspecto importante que nos plantea en su obra es el referido a los movimientos sociales. Al respecto, José Luis Velásquez Garambel nos dice que La característica fundamental de la historia social de Puno es el conflicto entre haciendas y comunidades. Durante los siglos XIX y XX los grandes propietarios dominaron la tierra y la vida pública, y los conflictos con los campesinos se sucedieron unos tras otros. Y más abajo, agrega: Debido a la debilidad del Estado, el gamonalismo expresaba poderes locales con alto grado de autonomía, incluso con grupos armados propios que en ocasiones llegaron a enfrentarse al ejército nacional produciéndose a lo largo de la historia hechos violentos y sangrientos, porque los habitantes del mundo andino ofrecieron una actitud de resistencia. Como sabemos la resistencia implica el rechazo de los valores europeos, convirtiéndose en puerta abierta a la subversión. Y la literatura, antes que la historia, recoge estos episodios porque ella es el reflejo de la dicotomía sociedad y cultura donde importa en demasía la relación objeto-receptor. Cervantes tuvo un personaje muy querido, Ricote, porque encarnaba el símbolo de la ceguera religiosa y política de su época. El Quijote era un libro peligroso pero no se atrevieron a censurarlo y menos requisarlo. Y como dicen que detrás de cada obra hay un autor, un hombre de carne y hueso, un hombre con mucho sentimiento humano. Esa fue la configuración del gran Cervantes. En el Perú, González Prada, Federico More, Arturo Peralta, César Vallejo, Emilio Romero, José Antonio Encinas, Manuel Z. Camacho, Flores Galindo, José Luis Ayala fueron las plumas que denunciaron y exigieron mejores condiciones de vida. En los años 50, Alejandro Romualdo es el más radical de la poesía. Pensó que la poesía podía ser el instrumento para transformar políticamente el Perú de ese entonces. Ese proceso político de la poesía de los 50 culmina con Javier Heraud. Quizá la lucha emprendida por Túpac Amaru hubiera cambiado radicalmente el orden en el Perú, pero fue derrotado, porque su discurso no se convirtió en una pasión colectiva. Hubo traiciones. El escritor José Luis Ayala en su texto El presidente Carlos Condorena Yujra reclama una nueva historia frente a la oficial. Y denuncia que ningún español era dueño de tierras pequeñas o extensas, pero la administración colonial, previo pago, dio inicio al desmembramiento de los ayllus y luego, a través, de las encomiendas se dio el origen histórico de las primeras haciendas. Los hacendados manejaban un doble discurso, por ejemplo, Antonio Riveros. También observará esta actitud Rodrigo Montoya en su novela Tiempo de descanso. Después lo harán Luis Gallegos, Feliciano Padilla, Fidel Mendoza. Luego de estas disquisiciones creo que deberíamos centrarnos en la intención de Velásquez Garambel. Para él, los movimientos sociales están relacionados con la educación, aspecto que los investigadores no lograron ver, o simplemente no quisieron sacarlo a la superficie. Creo que Lienhard tiene razón cuando expresa que la irrupción de la cultura gráfica europea fue acompañada por la violenta destrucción de los sistemas antiguos. Los europeos convencidos -por su propia práctica- de la existencia de un vínculo orgánico entre la escritura y un sistema ideológico-religioso, no tardaron, en efecto, a considerar los sistemas de notación autóctonos como invenciones del demonio, fundador, según ellos, de las idolatrías indígenas. (Martín Lienhard: 1991:41). Allí empieza nuestra tragedia, hasta hoy. El Perú, visto así, es inviable, siguen creyendo que somos un archipiélago, sin ninguna articulación, sin ninguna unidad coherente. Solo que Velásquez Garambel se quedó hasta la mitad del siglo pasado. Habría que leer el ensayo La violencia política en Puno de Yolanda Rodríguez, el mismo que se encuentra en Allpanchis, Número 39. Allí nos da a conocer el último ciclo de movimientos de toma de tierras por las comunidades campesinas a mediados de los 80. Pero estamos seguros que Velásquez Garambel cuenta con una mayor información y que ulteriormente nos dará a conocer.

La última parte del ensayo es sobre el indigenismo. Convengo que el tema es polémico. Por una parte, el indigenismo es un período de nuestra historia que ya quedó en el pasado, pero sus secuelas hasta la fecha no han sido superadas; el problema de identidad fue el más grave porque nos convirtió en un país sin rostro por la infinidad de etnias que existen. Por supuesto que esta corriente se convirtió también en una postura -como dice el joven investigador-, algo que solo existe en nuestro imaginario y existe desde la colonia. El indigenismo colonial puede ser considerado como paternalista y segregacionista. A pesar de las dificultades se ha avanzado mucho. Yo creo que el indigenismo ya fue superado y que desembocó primero en el neo-indigenismo y después en el andinismo. Creo que lo andino puede englobar todos nuestros problemas y desde allí habría que partir en adelante. Esa debe ser la razón por la que Velásquez Garambel, en su estudio, se quedó en la década del 30. Creo sospechar que tiene algo más entre mangas y que nos sorprenderá más adelante.

Por otra parte, el mismo ensayista llegó a una importante conclusión que líneas arriba ya lo citamos: Para el indio, el indio no existe. Es una verdad real y actual, ahora solo hay quechuas, aymaras. Esto nos da pie para sostener que el aymara de hoy, ya no es el indio de ayer. Este hecho no lo percibió Vargas Llosa, él sostiene que a partir de una experiencia profunda de la realidad india, y de sus propias inhibiciones, deseos y nostalgias, Arguedas construyó un mundo original, y, como espero mostrar en este libro, eso es lo que da a su obra riqueza literaria y accesibilidad universal. A partir de esta visión suya de lo indio, Arguedas forjó una utopía arcaica, fundamento del dilema político que fue una herida constante en su vida y, quizá la clave de lo mejor (y también de lo peor) que escribió (p.30) Como se puede ver, para Vargas Llosa es una utopía, pero para nosotros es una realidad, prueba de ello es que los aymaras se encuentran en el poder en la hermana república de Bolivia. Nunca, en ningún Estado de América se ha visto a una mujer con polleras como ministra o desempeñando cargos de alta investidura que estaba reservado solo para la gente de poder económico. Ahora, los aymaras tienen voz y decisión. Espero que pronto suceda algo similar en nuestro país, entonces recién podremos hablar de nación.

Algo más, con esta postura no estamos pidiendo que volvamos a reconstruir nuestro pasado, nuestra realidad es única, vivimos en un mundo de globalización, de contacto permanente. M. Chase-Sardi nos dice que cuando dos o más culturas entran en contacto, se produce una serie de fenómenos de cambio que los antropólogos norteamericanos y también los alemanes han tratado de explicar con la noción expresada en el término aculturación. Mientras los ingleses aplicaron un concepto distinto al que llamaron contacto cultural. Posteriormente, Gluckman nos habla de situación social. Desarrollan, a partir de esto, el francés Balandier y el brasileño Cardoso de Oliveira sus trabajos; este último aplica el término compuesto fricción interétnica. Todos son puntos de vista y formas en las cuales se pueden detectar los fenómenos de cambio al influjo del contacto. Frente a estos fenómenos, nuestra identidad tiene que ser sólida, así como el brasileño que siente orgullo por su nación, por su país. Y para concluir, creo que la palabra indio solo cabe en alguna neurona descarriada de un blanco, por lo tanto, habría que olvidar en nuestro idiolecto el término indio y sus derivados por los siglos de los siglos. Amen.

Referencias bibliográficas:

Ayala, José Luis: El presidente Carlos Condorena Yujra. Ed. San Marcos, Lima, 2006.
Ayllón, Fernando: El tribunal de la Inquisición. Lima. Fondo Editorial Congreso del Perú, Lima, 2000.
Espezúa Salmón, Dorian: Entre lo real y lo imaginario: una lectura lacaniana del discurso indigenista, Ed. Universitaria de la Universidad Nacional Federico Villarreal. Lima, 2001.
Flórez Áybar, Jorge: Literatura y Violencia en los Andes. Ed. Arteidea, Lima, 2004.
Lienhard, Martín: La voz y su huella. Ed. Horizonte, Lima, 1991.
Roa Bastos, Augusto: Las culturas condenadas. Siglo Veintiuno, México, 1980.
Vargas Llosa, Mario: La utopía arcaica. México. Fondo de Cultura Económica, 1996.
Velásquez Garambel, José Luis: Las luchas por la escuela in-imaginada del indio. Ed. Merú. Puno, 2010.

Gregorio Samsa y Vila-Matas. La Guerra entre Gutemberg y Google

Escribe: Escribe CARLOS CALDERÓN FAJARDO

En un artículo de Vila-Matas “Más allá de Gutemberg” en El País a la letra dice: “A lo largo del día me he preguntado que habría sido de Kafka si hubiera tenido que contestar en mil entrevistas por qué contó que Gregor Samsa se encontró un día en su cama convertido en un monstruoso bicho con una espalda dura como un caparazón y un vientre abombado. Me imagino a Kafka escuchando mil veces la misma pregunta.

-¿Es usted ese bicho?

-¿Cómo dice señor?

Ha habido hoy un momento terrible en el que, sin duda a causa del cansancio, me ha parecido que en lugar de preguntarme por el futuro del libro impreso me he interesado más por el futuro del bicho".

La guerra entre La galaxia Gutemberg y el imperio Google es tema de discusión mundial. En periódicos de todo el planeta aparecen, con frecuencia, artículos sobre el problema del libro impreso amenazado por el libro virtual. En el Perú este debate al parecer no llega todavía. O ya está, pero el libro y la lectura siguen siendo un asunto de mayor interés. Es objetivo nacional entrar plenamente en la era de Gutemberg, cuando en el mundo entero Gutemberg sucumbe ante Google. ¿Pero en realidad estamos en la galaxia Gutemberg? ¿O estamos ya en la era Google sin haber pasado por Gutemberg? Por qué diríamos esto. El libro no juega ni ha jugado nunca un rol trascendental en la vida cultural del Perú, por una razón muy simple: porque sólo es leído por una ínfima cantidad de gente. El libro es objeto de consumo de muy pequeñas élites; no existe un verdadero público lector como en España, Argentina o México, tampoco editoriales importantes; los periódicos son sobre todo informativos ( peor aún, sensacionalistas) más que de opinión (reflexión) como lo son El País o Le Monde, donde todos los artículos son firmados. ¿Cuantos ejemplares tiran estos periódicos? ¿Cuál es porcentaje de este tiraje en relación al número de habitantes en el país? ¿Cuántas personas leen solo tabloides amarillos? El 80% peruanos no entiende lo que lee, etc. Los lectores que leen literatura compran en su mayoría libros bestseller. Y la literatura se escribe para tan pocos lectores que se escribe prácticamente para casi nadie. Sin embargo, no hay ciudad, barrio donde no exista una cabina de Internet. Es decir nadie lee en el Perú, pero mucha gente participa del Internet. El libro no juega casi ningún papel en la vida peruana pero el Internet sí. El peruano desde muy joven es sometido a lo bueno y lo malo del Internet sin haber pasado por el libro. Y es posible que cada vez su vida cotidiana sea más afectada por el Internet sin que nunca en la vida lea un libro. Entonces que el libro, sea este impreso o virtual, es un problema de segundo orden porque si nadie lee libros impresos menos los va a leer virtuales. Para que el problema del libro impreso corra riesgo de pasar del papel a la pantalla, tiene que haber previamente lectores de libros impresos que cambien de formato. En el Perú el problema es que nuestra población no lee y sí participa del Internet. De qué le sirve la información que podemos encontrar en google a un analfabeto, es decir al 99% de los peruanos, sobre todo jóvenes, aunque los viejos tampoco leen nada.

Pero qué más dice Vila-Matas en este artículo publicado en El País el 23 de abril del 2010 en la que alude a Gregor Samsa (un articulo mío sobre G. Samsa en el Internet, apareció en blog Letra Capital el 12 de abril): Dice VM: “¿Es pdf una palabra? ¿Me estoy volviendo loco? Esa es también otra buena pregunta. No sé ya si, cuando llegue a casa, podré dormir. Todo me da vueltas, como si las punzadas vinieran de una peonza que fuera a ratos punzón y en otra un monstruoso bicho y ese bicho fuera, además, el futuro del libro. Algo me dice aquí dentro -en la cabeza, reiteradamente punzada y próxima a estallar- que en realidad la producción y distribución de libros poco a poco migrará al ciberespacio y la pantalla reemplazará a la palabra escrita sobre el papel y que habrá ruptura por mucho que yo quiera creer y diga lo contrario. Estoy deshecho. Estoy, con perdón, muy pdf. Habrá ruptura, claro que sí. Pueda que esto sea lo que va a pasar. Pero lo peor es que aún no he llegado a casa y ya sólo veo escarabajos que parecen burdos actores cómicos en un gran drama muy serio. El drama es el mío. Y soy el escarabajo principal”.

A la vez, entre los pocos que leen y escriben empieza a sentirse la influencia de parte del Internet, en cuanto a temas, estilos, procedimientos de técnica literaria. Encontramos novelas construidas a partir de citas al parecer sacadas del google, novelas escritas en forma de blog, o libros que fueron primero un blog. El estilo en la narrativa se hace minimalista y muy conciso, y no por influencia de la lectura del escritor norteamericano Raymond Carver sino por la frecuentación de los escritores menores de 40 años del Internet. Novelas cortas y no extensas novelas totalizadoras que se hacen en Perú cada vez más raras. El florecimiento del micro-relato como sub-género dentro del cuento, son consecuencias del Internet, que es, hoy, también fundamental para la información acerca de la circulación del libro: blogs, revistas virtuales, Facebook, etc. son apoyos importantes para el libro escrito. Cuando se ha debilitado mucho la retroalimentación entre libros y medios de comunicación escritos, ahora el debate de la literatura tiene como escenario los espacios del Internet. Pero acá vivimos un tipo de terror al que está sintiendo Vila-Matas, el verdadero Gregorio Samsa vive entre nosotros, es el que pasa muchas horas en el Internet y ninguna en la letra impresa: nadie lee libros, periódicos, revistas. El que navega en Internet no piensa: juega; no se forma ni se informa, no es crítico, se hace acrítico, se distrae. Se va convirtiendo lentamente en un escarabajo cibernético. ¿Qué tipo de cultura va a salir de esta generación adicta al Internet y que no tiene ningún contacto con la letra impresa? Me imagino que es parte de nuestro Apocalipsis, diferente al de Vila-Matas. Él se convertirá en un escarabajo a la usanza antigua, un insecto cualquiera con patas y pelos, y nosotros en un escarabajo vaciado de cerebro, y con habilidad para apretar botones y dominar no digamos pensamientos sino mecanismos. Una especie de cucaracha ultra-moderna en un país pobre, sin agua ni comida, seres deformes que manejan con pericia programas ultra-desarrollados en donde casi no hay luz eléctrica.

Julia Chávez y el ritual de la impostura

Escribe: Jorge Flórez Áybar

Los comentarios literarios en nuestro medio se vienen realizando, desde hace un buen tiempo, casi de manera permanente: las radios, las televisoras y los medios escritos, sobre todo el diario Los Andes, nos dan a conocer oportunamente la circulación de un texto poético o narrativo. Esto posibilita al investigador un enjuiciamiento crítico y una valoración adecuada al texto. Sirve también para configurar nuestra literatura puneña en su real proceso y deje de ser una denominación abstracta.

Desde hace un buen tiempo, deseaba dejar constancia sobre la presencia de la mujer en nuestra literatura. En ese sentido cabría recordar a Carmela Chevarría, autora de la novela Madre mía y con ella, oficialmente, se inicia la historia de la novela puneña. Si debe juzgársela habrá que hacerlo teniendo en cuenta su contexto: espacio/tiempo. Es la única mujer que brilló por casi medio siglo en nuestras letras; hasta que apareció, en la década del 80, con un aura brillante y luminoso, Zelideth Chávez Cuentas: es ella, la única mujer que se halla en los altares de la literatura nacional. Al filo del siglo XXI aparecen otros nombres: Eleonor Vizcarra Herles (Destellos del alba, editorial de la UNA, 2005). Elsa Gaona y Julia Chávez Pinazo.

De este grupo de narradoras nos interesa Julia Chávez Pinazo. Nos importa por varias razones: la primera, porque en sus narraciones nos plantea temas nuevos: la infidelidad, el aborto, el abandono, la soledad. En el fondo no es sino una recusación contra el derrumbamiento de los valores humanos en una sociedad hipócrita, hirviente. El tratamiento es descarnado, a veces, pareciera que la realidad estuviera encima de la ficción. Los personajes –mujeres casquivanas y hombres disolutos- dan rienda suelta a sus pasiones en oscuras habitaciones de un hotelucho.

Noches de adrenalina es un poemario de la poeta Carmen Ollé y desde el inicio el lector se da cuenta de su posición iconoclasta, parricida, experimental y polémico, incluso en su noveleta, Por qué hacen tanto ruido. Algo así, la encuentro a la narradora Julia Chávez Pinazo, con un universo verbal muy propio, planteándonos un sinfín de conflictos suscitados a lo largo de sus narraciones.

Una segunda razón, debo referirme a la descripción de sus personajes: son pocos e innominados como lo señalara el escritor Feliciano Padilla. Se percibe la dicotomía soledad/amor que inexorablemente desemboca en la muerte o transita con ella como en el Campanario. En suma, los personajes son víctimas de una sociedad que se desmorona, no solo por la frustración, el engaño o la ruina moral sino porque se debate en la más grande de las corrupciones de nuestra historia. Pese a ello, se puede inferir que la narradora acunó un poético sueño de amor en cada uno de sus relatos. El lenguaje poético no solo nos eleva sino que nos libera de una sociedad que se asfixia en su propio laberinto.

La intención de este artículo es registrar la nueva narrativa que se avecina con la nueva generación de narradores. Julia Chávez creció pronto. Fue discípula en un colegio particular y después en la facultad de Derecho. La volví a encontrar mucho más madura a inicios del siglo XXI. En ese entonces, metafóricamente hablando, yo era un árbol no frondoso, pero tenía mis propias ramas y mi propia sombra; y ella creció bajo esa sombra. Se liberó pronto porque nuestros puntos de vista eran (y son) diametralmente opuestos, si se quiere contradictorios. Sus temas no son mis temas. O mejor ideológicamente somos diferentes, pero abrigo que en el futuro tocará temas que nos concierne solo a los habitantes de los Andes. El niño y el zorro es un indicio.

La técnica que maneja, generalmente, es la lineal, a veces utiliza el disloque del tiempo mediante la alternancia de episodios que se vinculan entre sí, como en Mariposa azul, la niña celeste. En mi breve ensayo: 10 años de literatura puneña: 1996-2006 expresé lo siguiente: Julia Chávez Pinazo acaba de publicar su primer cuento: La espera final, en la revista Apumarka nro. 9. Causó grata impresión, no solo porque se convierte en una nueva narradora, sino por el tema planteado en esta primera publicación. Creo que la nueva generación de jóvenes narradores se halla en la búsqueda de una nueva opción, que tiende, antes que los problemas teóricos y literarios, a saquear sus propias emociones; o sea, buscar los temas en los niveles y desniveles de su propia conciencia. Y dentro de esta coyuntura, el proceso de desarrollo de nuestra narrativa se ve enriquecida con el tratamiento temático que no se ajusta solo al especio literario. Esto significa, desde hace un buen tiempo, la fusión de la ficción con la no ficción. El caso reciente son las novelas de Luis Gallegos. A esto habría que agregar los cuentos y relatos de Christian Reynoso, Elard Dancuart, Waldo Vera, Cáceres Ortega, Eleonor Vizcarra, José Luis Velásquez Garambel, etc. Ahora las narraciones de Julia Chávez Pinazo incrementan esta nueva opción, desde la obsesión casi enfermiza por la muerte hasta las acciones violentas. No voy a referirme al cuento La espera final, prefiero la opinión del escritor Feliciano Padilla: “Bebiendo café con un amigo escritor tuve la ocasión de leer y releer el cuento La espera final de Julia Chávez Pinazo. Me impresionó sobremanera y quise recordar de quien se trataba. Escarmenando los recuerdos se me vino a la memoria la imagen de una muchacha que estudiaba los últimos ciclos de derecho en la UNA Y, que algunas veces, anduvo compartiendo experiencias con otros jóvenes del taller de cuento Anclas en el Cielo, que dirigíamos Bladimiro Centeno y yo, allá por el 2002 y 2003. Sé que tiene varios cuentos, pero éste con el cual se inicia oficialmente, destaca por varias razones. Abordaré solo la estructura del relato.

Como se sabe el cuento es estructura y lenguaje, con el cual se formaliza un mundo e interactúan los personajes. La espera final se inicia con un conflicto debidamente planteado, como es el de estabilizar una relación amorosa apasionada entre un abogado catedrático y su discípula. El problema surge de su propia naturaleza contradictoria. Para ser más explícito, relación prohibida para la norma social: él es casado y tiene familia. El arrebato incontrolable de sus encuentros carnales que , casi siempre, los lleva al paroxismo, pareciera garantizar una relación duradera, conveniente para el disfrute de los personajes y de los lectores; sin embargo, los imponderables, se encargan de conducir este conflicto hacia una historia dramática y tensa que, en sí es el quid de la narración. Los personajes son innominados, de manera que la atmósfera que se logra es impersonal. La autora crea un narrador para que cuente la historia en primera y segunda persona, de modo que no puede decirse que el cuento tenga un tinte autobiográfico, aunque no sea posible evitar los filtros de la vida del autor a la vida de los personajes.

El catedrático y la muchacha, finalmente, se ven obligados a terminar sus relaciones, lo que agrava la situación conflictiva; pero, como en las grandes historias de amor, el tiempo parece darles la última oportunidad. La espera permite un resultado venturoso: El tiempo que, casi siempre, es imprevisible, los enfrenta ahora en condición de viudos, por tanto, libres para unirse como amantes por toda la vida. El encuentro debía hacerse en el mismo escenario de hace tantísimos años. El abogado la espera ansioso, mas, ella no llegará nunca. Así, el catedrático vivirá, desgraciadamente, su espera final, ya que al día siguiente, un amigo le informa que aquella dama había fallecido meses atrás. Tiempo después, el hijo del abogado –un nuevo personaje- publica este Diario de amor, tal como lo había encontrado. La historia tiene intensidad y una estructura adecuada. Sirve de pretexto para que Julia Chávez bucee en el ámbito de sus propios demonios y nos estremezca con un paisaje interior pintado con mano de artista. Si Julia no traiciona a la literatura y camina con perseverancia a toda prueba, porque la narrativa no da concesiones, le auguro un futuro brillante para bien de la narrativa puneña”. (Valió la pena esperar, artículo publicado en Apumarka No 09, por Feliciano Padilla).

El ángel caído, que nos sirve de base textual, es un relato construido en tres actos y con solo dos protagonistas. Julia Chávez Pinazo explora un problema de la sociedad peruana: la infidelidad, tan común en nuestro medio, incluso, en cualquier sociedad de Latinoamérica, si se quiere, más allá de estas fronteras. Las escenas se ejecutan en dos espacios: la habitación de un hotelucho y en la celda de una prisión. Los personajes son innominados.

El relato se inicia con el anticlímax: ella se encuentra en la celda de una cárcel. En el segundo acto, a través de un largo monólogo narra los hechos de un crimen perpetuado, alcanza, en esta parte de la narración, el punto más alto del clímax; y, finalmente el desenlace es muy doloroso. La protagonista alumbrará al hijo de esa relación.

En la segunda parte de El ángel caído, el drama se acentúa y la fuerza dramática anula toda posibilidad de acción de los protagonistas. La exacerbación de la violencia llega a su clímax cuando la protagonista corta la aorta de su amante con un bisturí, llegando, incluso, a la locura –convulsiona de risa y gritos–, especie de orgasmo nacido desde más allá de la violencia. Después, ella se encuentra desencajada; y él, en un bulto ensangrentado, ya cadáver. Habría que remarcar, las transcripciones fonéticas que son arrancadas de su locura, vigorizando aún más su tono violento.

Habría que ingresar a los túneles de la conciencia de la protagonista con el objeto de desentrañar el porqué del asesinato. Y encontrar, si fuera posible, la diferencia que existe entre victimario y víctima (un machista que había dado por terminada su relación con su amante y que por eso: ¿habría que justificar el asesinato?) y desde otra perspectiva –más allá de los valores humanos, pisoteados permanentemente–, podría verse a la protagonista en una desigual dicotomía: mujer/conciencia imbricadas en una tenaz lucha por ser y no ser: ¿acaso se podría plantear de una opresión física y psíquica ejercida por el asesinado? Que acabará con la muerte violenta del protagonista.

Al margen de estas disquisiciones, el acierto del relato se halla en el suspenso creado antes y después del crimen. La narradora supo seleccionar las perspectivas que interesan al relato. Así mismo, la violencia continúa en la última etapa del cuento: el nacimiento: el nacimiento de un niño en la celda de una cárcel. Entonces la violencia asumirá un cariz distinto y el recién nacido se convertirá en el cilicio de la mujer.

Algo que podríamos reclamarle a la narradora, Julia Chávez Pinazo, es la ausencia del diálogo en este cuento, El ángel caído; es por esa razón, que no encontramos el fluir de la conciencia de la víctima. Nos hubiera interesado saber lo que ocurría en su mundo interior. Solo sabemos lo que piensa la protagonista, por eso recurre la narradora al uso de la primera persona gramatical para darnos a conocer su interioridad. Solo al inicio del cuento encontramos la tercera persona gramatical –los cuatro primeros párrafos-, después del cuarto párrafo, ya no se oirá más la voz de la narradora.

En cuanto al plano de la composición, evita el fetichismo tecnicista de las nuevas formas de narrar –si nos atenemos solo a los dos cuentos: La espera final y El ángel caído de un total de seis relatos–. Su prosa es rápida y salpicada de imágenes.

Podemos concluir que Julia Chávez Pinazo se ha convertido en la nueva narradora de esta hora final y merece nuestra adhesión y simpatía por su creación literaria. Ella sabe que su trabajo está en proceso de desarrollo, pero cuando alcance el nivel requerido por la crítica exigente, su obra nos dejará oír el crepitar de su fuego, anunciándonos su propia luz.

Literatura regional: avances y desencanto

Escribe: Por: Alfredo Herrera Flores*

Con motivo de un coloquio sobre literatura organizado por estudiantes de la Universidad San Antonio de Abad hace unas semanas en Cusco, en el que participaron escritores de Arequipa, Puno y Cusco, especialmente, y tuvo destacada participación la delegación de la Universidad Nacional del Altiplano de Puno, presenté una ponencia respecto a la enseñanza de la literatura regional en colegios y universidades y el desencanto que estaríamos experimentando al no hacerse realidad este objetivo, a pesar de que se están haciendo importantes esfuerzos para lograrlo.

La idea del desencanto se explica fácilmente al notar, de manera objetiva, que no se ha avanzado mucho en generar en los estudiantes de educación básica, y luego de educación superior, un interés en la literatura en general, y en la literatura que se produce en nuestras regiones, en particular. Si bien es cierto hay importantes aportes, y la región Puno es una de las que mayores esfuerzos ha hecho al respecto, es claro y oportuno, también, reconocer que éstos no son, aún, lo suficientemente sólidos y pedagógicamente adecuados.

Indudablemente Puno es, desde hace mucho tiempo, uno de los centros urbanos de donde se ha irradiado gran parte de la cultura y pensamiento que ha marcado el ritmo de desarrollo intelectual del país. Sería ocioso, en este caso, repasar la historia desde tiempos preincas, para confirmar esta hipótesis, pero es importante reiterarlo para comprender que así como se ha aportado para la consolidación de una cultura nacional, se deben hacer hoy más esfuerzos para que la formación escolar y universitaria de nuestros niños y jóvenes sea coherente, moderna, flexible y con visión de futuro.

La literatura es uno de los vehículos más eficaces para el fortalecimiento de nuestra identidad, para la transmisión ideas y para tener una mayor visión de la realidad. Sin embargo, es una de las disciplinas que menor importancia tiene en los esquemas curriculares de educación básica y universitaria. La literatura regional, en particular, ayudaría mucho más no solo a entender la realidad, sino a transformarla, porque a través de ella se refleja el espíritu de nuestros pueblos.

Probablemente Puno sea una de las regiones que más ha estudiado su propia literatura respecto a otros centros culturales importantes como Trujillo, Arequipa, Cusco o Iquitos. Como muestra, en la última década se han publicado casi una veintena de libros que analizan el proceso de la literatura regional o que recopilan de manera antológica la producción de sus escritores, lo que ya es sobresaliente en un país que no acostumbra a publicar mucho, que no tiene adecuadas políticas editoriales y lee poco.

Entre los títulos más notables que se han publicado y que ayudan en gran medida a conocer y comprender la literatura puneña mencionaremos por ejemplo, a vuelo de pájaro, la “Antología comentada de la literatura puneña” y “Contra encantamientos y malos presagios”, de Feliciano Padilla, “Literatura puneña para educación secundaria”, de Percy Zaga Bustinza, “10 años de literatura puneña”, de Jorge Flórez-Aybar, “Aquí no falta nadie, antología de la poesía puneña”, de Walter Bedregal, “Literatura y cultura aymara”, de José Luis Ayala, “Antología de la poesía puneña”, de Omar Aramayo, la antología de la poesía de Efraín Miranda por Gonzalo Espino, los volúmenes sobre literatura del Proyecto Educativo Regional, además de ensayos y artículos que se han publicado en revistas como Apumarca, Consejero del Lobo y diarios locales como Los Andes.

Cabe destacar en un punto aparte, la publicación de poemas y cuentos que se han hecho en los últimos años por parte de profesores y alumnos del colegio nacional mixto Juan Bustamante, de Lampa, un esfuerzo editorial que, más allá de la difusión de estos trabajos, lo importante es el acercamiento que tienen los niños y jóvenes a la literatura, que es precisamente una de las formas más efectivas de enseñar literatura regional. Esta provincia ha aportado también, a pesar de las lamentables dificultades de organización y financiamiento propios de una institución pública, con el desarrollo de encuentros de escritores, logrando ponerse en el centro cultural del sur.

Sin embargo, de todo este conjunto, el libro de Percy Zaga es el que está escrito específicamente para educación secundaria, y a través de él podremos experimentar el desencanto de ver que estos esfuerzos aún no dan sus frutos. Recordemos que el desencanto es un sentimiento que se manifiesta al no tener lo que hemos anhelado, ansiado, deseado o ambicionado, a pesar de haber hecho algo para alcanzarlo. Por varios años, desde las regiones y desde la voz de algunos estudiosos en la capital, tanto en círculos académicos como extraoficiales, hemos impulsado la literatura regional como un elemento imprescindible en la formación de nuestro imaginario nacional, y hemos puesto la mirada en nuestras regiones para consolidar el discurso, o por lo menos ponerlo en práctica, aún no sabemos cuánto éxito hemos tenido.

Aparecen entonces, como fantasmas aguafiestas, algunas preguntas. ¿Cuántos profesores de literatura de educación básica han leído el libro de Zaga y lo han aplicado a su currícula? ¿En qué medida las universidades o institutos superiores estudian los libros de análisis y antologías poéticas para fomentar creación y crítica entre sus alumnos? (Abro paréntesis para recordar que cuando se organizó un taller de creación poética en la Universidad del Altiplano los propios profesores boicotearon la actividad impidiendo que los alumnos interesados asistan y que, entre los inscritos, los más entusiastas eran alumnos de ingeniería) ¿Qué mecanismos de seguimiento se han empleado para verificar que la literatura regional es conocida por los profesores y si éstos han sido capacitados para aplicarla? ¿Están los estudiantes de secundaria medianamente informados sobre nuestra literatura regional? ¿Cuánto han hecho el gobierno regional y los gobiernos regionales para alentar la literatura regional? (vana pregunta).

Tal vez para quienes observamos nuestra realidad desde otras latitudes y hacemos lo que está a nuestro alcance estas preguntas sean, precisamente aguafiestas, pero mientras no sean respondidas seguirán alimentando nuestra desilusión, nuestro desaliento. Tal vez sea la desidia de nuestras autoridades y profesores lo que genera este vacío pedagógico, o tal vez sea nuestra propia apatía e inmadurez lo no permite que hagamos bien las cosas (el libro de Zaga, por ejemplo, carece de una elemental bibliografía, aunque menciona títulos y ediciones, y usa un lenguaje difícil para los estudiantes que recién se internan o se interesan en la literatura, criterios básicos que se deberían revisar).

A pesar de todo, del desaliento y el desánimo, seguiremos viendo con mucha convicción, con una fe inquebrantable en el espíritu intelectual y artístico de los puneños, y una esperanza infinita en nuestros jóvenes, la posibilidad de que miremos con más seriedad nuestro entorno para comprender el mundo, de repasar nuestros errores y no volverlos a cometer, de tener la memoria fresca para saber por dónde ir y venir, y escribir con la seguridad de que las palabras no se las llevará el viento y que el desencanto, como el círculo en el que siempre empezamos de nuevo, se volverá optimismo.

*www.lasillaprestada.blogspot.com

Homenajearán a César Vallejo en Uruguay

Escribe: FERNANDO CHUQUIPIUNTA

El poeta peruano César Vallejo Mendoza será homenajeado por la Biblioteca Nacional y la Academia Nacional de Letras del Uruguay el 15 de junio. Sobre todo, se recuerdan los 72 años del fallecimiento en la ciudad de París del autor de Los heraldos Negros.

Los encargados de leer los versos del vate de Santiago de Chuco serán los poetas locales Dina Díaz, Silvia Guerra y Álvaro Ojeda. También se llevará a cabo una muestra de cartas y ediciones antiguas de sus libros. Estas actividades tendrán lugar en la Biblioteca Nacional, ubicada en el centro de la capital uruguaya.

En el homenaje participarán destacadas personalidades de la vida cultural uruguaya. Por ejemplo, estarán presentes Wilfredo Penco, presidente de la Academia Nacional de Letras, el poeta uruguayo Jorge Arbeleche y el agregado cultural de la Embajada de Perú en Uruguay, Bruno Podestá, quienes se referirán a la figura de Vallejo, su obra y su legado

César Vallejo Mendoza está considerado como uno de los poetas en lengua española más importantes del siglo XX. Entre sus principales obras destacan los poemarios Trilce, Los heraldos negros y España, aparta de mí este cáliz. Además es autor de novelas como El tungsteno o Fabla Salvaje y de piezas teatrales que nunca estrenó en vida. El homenaje, con el apoyo de la Embajada de Perú en Montevideo, consistirá en la lectura de una selección de poemas de César Vallejo.