Ediciones del consejero

Un poeta entrañable

2011-12-05T18:46:00.001-08:00

Hace varios años Simón Rodríguez era un pata generoso, tierno y muy alegre, siempre más preocupado por los demás que de sí mismo. Es obvio que, a partir de su decidido apoyo a los movimientos revolucionarios de Latinoamérica, hubo una injusticia esencial en el tratamiento dispensado a Simón, si no fuera por ello ahorita estaríamos incluyendo toda una nómina de premios tan perseguido por sus colegas poetas. No es fácil asumir definidas posiciones de izquierda, y también que, siendo un escritor de temas abstractos (los sueños sirven hoy frecuentemente para escabullirse de la comprometedora realidad), se vinculara tan estrechamente a muy concretas reivindicaciones del mundo real, (generalmente lejos del mundo de los poetas), a tantas angustias de la América Pobre.

Desde sus primeros poemas Simón demostró ser un escritor de primer rango, todo cuanto publicó a partir de la asunción de su compromiso político tenía un altísimo valor artístico. La verdad es que el peor de los textos de Simón significaría, sin duda, un extraordinario progreso en la trayectoria de algunos de sus prolíficos contemporáneos y también sus mayores. Desde el comienzo me agradó en sus poemas la difícil relación metáfora-imagen-realismo, decisivo ingrediente de su tensión interior y también de su indeclinable ejercicio de poeta comprometido. Los recursos literarios usados por él son meras prolongaciones de lo real, o sea, que la metáfora, lo increíble no parte de una raíz inverosímil, sino que proviene de un dato absolutamente creíble y verificable en la realidad. Su último texto, propone un doble disfrute para todos nosotros. Por un lado, el rigor artístico. Creo que es la lección más contundente y transmisible acerca de cuáles deben ser las prioridades para alguien que pretende hacer literatura. En ese sentido, Espíritu del alba puede ser disfrutada en varias zonas, a saber: la conformación técnica, el retrato de mensajes, el estilo sugerente, la alerta sensibilidad para las peculiaridades del lenguaje andino castellano, la sutil estrategia de palabras e imágenes. Ese contenido se brinda al lector en un impecable envase. Es un libro que compensa con creces la lectura. Su poesía es una actitud generosa, la sincera preocupación por su nación y su tiempo, en una entrega de talento y de energías.

2011-12-05T18:02:00.001-08:00

OLLANTA ¿SINDROME DE ESTOCOLMO?

por Duilio de la Motta C

Como se sabe, en Estocolmo 1973, se efectuó un asalto bancario donde un periodista fotografió a uno de los asaltantes besando a una de los rehenes. Desde esa fecha quedó en los anales del periodismo y la sociedad, que este secuestro, desde la perspectiva psicológica puede ser una respuesta extrema de vulnerabilidad del rehén ante el secuestrador. Pongo éste suceso en relación a lo manifestado por algunas personas calificando que “Ollanta Humala está secuestrado por la derecha”. Traduciéndolo a la realidad peruana ha surgido un noviazgo entre Ollanta y la derecha, lo cual nos ha motivado hacer un análisis de este hecho, para que la comunidad tenga un conocimiento al respecto y pueda sacar conclusiones de lo que está haciendo Ollanta.

Saludando al Rey. Humala nuevo virrey del Perú.
¿FUE MILITANTE DE IZQUIERDA O PROGRESISTA OLLANTA HUMALA?
Ollanta desde su nacimiento no tuvo una vida difícil ni relacionada a la izquierda, tal vez escuchó, alguna vez, discusiones de sus padres sobre la situación política del país, quienes si tenían relación con algunos miembros del Partido Comunista Peruano PCP. Para comenzar sus estudios los hizo en el colegio Franco Peruano, eso demuestra que no tuvo carencia alguna, ni vida sacrificada en torno a una causa. Después de un breve paso por la Agraria ingresó en la Escuela de oficiales del ejército en el arma de artillería, en 1983 es enviado a la Escuela de las Américas y se especializa en la Guerra de Baja Intensidad con otros compañeros de promoción. El 29 de octubre del 2000 con 62 personas y su hermano Antauro inicia un levantamiento en Locumba pidiendo el retorno a la constitucionalidad denunciando a la mafia Fujimori- Montesinos. No tuvo éxito y fueron detenidos en el Real Felipe. El 24 de diciembre del 2000 fue amnistiado, continuando su carrera militar. Estando como agregado militar en Corea es pasado al retiro, tiempo en que se dedica a formar el Partido Nacionalista con el apoyo de izquierdistas sin partido. En el 2006 pierde las elecciones por estrecho margen debido a la campaña de la derecha, la plutocracia y los medios de comunicación. Desde esa fecha busco mantener vigencia política tratando que los partidos de izquierda apoyen sus objetivos. Con el trabajo de la izquierda y la gente progresista, sumado a un pueblo que reclamaba el cambio obtuvo el triunfo. Queda claro que Ollanta Humala nunca milito en algún partido de izquierda, no fue progresista y menos se declaró como marxista, solo utilizó a la gente de esos sectores. Se podía notar en su trajinar un oportunismo de izquierda.

¿CUANDO COMENZÓ A DEMOSTRAR SU VERDADERO ROSTRO?
Debemos dejar en claro que su programa no era revolucionario, solo iba a limpiar el sistema corrupto. Para la gente honesta, esto fue más que suficiente para apoyarlo, sin duda alguna era un gran paso para solucionar en el futuro los problemas del país. Los otros candidatos representaban a la plutocracia, al margen de ser corruptos y mafiosos. Para tener una idea cuando demostró su oportunismo de izquierda, es necesario considerar lo siguiente:
Nunca quiso tener una escuela de cuadros para la viabilidad, continuidad y dirección del proyecto,
El Partido Nacionalista solo es gente honesta que quiere el cambio de la sociedad, nunca quiso que sea el sistema nervioso que vincule con el pueblo.
La rápida aceptación de la HOJA DE RUTA, un compromiso con la derecha que imponía la continuidad del sistema, castrando lo mejor de su programa de gobierno,
La ratificación de Julio Velarde, hombre de la plutocracia, como presidente del Banco Central de Reserva,
La nominación de un gabinete ministerial sin la gente que hizo el programa y lo apoyó,
No tiene intención de reorganizar el aparato corrupto del estado,
No tiene un plan definitivo para terminar la pobreza en las barriadas y el campo,
No considera la industrialización del país como opción de desarrollo, continúa con el saqueo minero.
Los medios de comunicación, no forman opinión, la degeneran y el continúa impasible,
El congreso es necesario para la democracia pero continúa siendo una carga improductiva para el país, 409 millones de soles para 130 individuos que se dedican a investigar lo que corresponde al poder judicial, además legislan contra el país exonerando de impuestos a las entidades que lucran con la educación. Hay muchos problemas que no se quiere solucionar, pero con lo expuesto es más que suficiente para señalar a Ollanta Humala Tasso como un oportunista más que se aprovechó de la izquierda y traiciono al pueblo peruano en sus aspiraciones del cambio social, para construir una sociedad de bienestar social por ahora.
LA VERDAD SOBRE EL SECUESTRO
Con la actitud demostrada por Ollanta Humala a lo largo de su trayectoria política, se puede concluir que no es de izquierda, no es marxista, no es progresista. Solo es un oportunista ambicioso que quiso llegar a la presidencia de la república. Desvirtúa la percepción de algunos luchadores sociales, del secuestro de Ollanta por la derecha, además no hay tal síndrome de Estocolmo. Solo es uno más de los que gano con la izquierda para gobernar en favor de la derecha y esto debe terminar. Hay que trabajar por que el pueblo organice su partido para ganar las próximas elecciones, también debe formar sus propios cuadros. Esto lo puede hacer rápido y convertirlo en un movimiento poderoso que materialice las aspiraciones del pueblo con los aportes y experiencias de la izquierda peruana, pero éstos deben dejar todas sus aspiraciones por un puesto público o de figuración, nuestras experiencias solo deben servir para formar cuadros jóvenes en las bases, sin los errores que nosotros tuvimos. Esto no se debe tomar como “los viejos a la tumba y los jóvenes a la obra” de Gonzales Prada sino todos juntos por el pueblo y la revolución. Es de vital importancia darle vida a ese partido para que sirva de garantía y defensa del pueblo ante posibles medidas que pueda impartir el gobierno producto de una mayor derechización y las que se originen de la crisis del capitalismo que van a ser violentas, si es que el gobierno no toma las siguientes precauciones: industrializar al país, modernizar la infraestructura económica-social del país y cambiar nuestras reservas en oro como protección ante la devaluación del dólar y de lo que se viene.

Huancané: Cuna de poetas célebres...

2011-04-25T19:29:00.001-07:00

Escribe: Fernando Chuquipiunta Machaca | Cultural - LOS ANDES

”...La poesía es como el viento, o como el fuego, o como el mar. Hace vibrar árboles, ropas, abrasa espigas, hojas secas, acuna en su oleaje los objetos que duermen en la playa... " José Hierro (España, 1922-2002)

Hace pocos meses atrás me tocó escribir un panorama literario relacionado sobre los poetas nacidos en Huancané, y para ese entonces, reuní con mucha gratitud a tres autores de distintas generaciones. Y en esta ocasión –por obvias razones de espacio- decido recurrir a la prueba del ensayo literario, permitiéndome decir que desde 1,960 hasta nuestra actualidad suenan nuevas voces de gran valía e importancia poética. Algunos que son poetas de mayor prestigio literario. Otros que, concluyen con los llamados: “Poetas de fin de siglo”.

En ese sentido, señaló la labor literaria de José Luis Adolfo Ayala Olazával (Huancané, 1942), quien ya obtendría en1967 el primer premio “Sankayo de Oro” de los juegos florales de poesía Sur Peruana -al parecer- su nombre estuvo vivamente vinculado a la tarea poética. José Luis Ayala ha llegado a publicar hasta la fecha más de cincuenta libros literarios, como son: Carlos Oquendo de Amat (Biografía y crítica literaria), Wancho Lima (Croni-novela), Cábala para inmigrantes (Anti-novela)-Sólo para lectores zahoríes- entre otros. A ratos digo que la poesía de José Luis Ayala contempla una vez más a las profundidades de su cultura, para revelar la sensibilidad del pueblo aimara que lucha por su supervivencia en un mundo de sesgada globalización, pero, como ya se ha dicho muchas veces, José Luis Ayala, nos muestra una parte del universo andino a la vez lleno de magia y dolor, de rara belleza y penosa tragedia social.

Otro de los representantes de este movimiento poético es Julio Abelardo Luza Gironzini (Huancané, 1945), con delicado temperamento y con bien trabajada estructura poética, cultiva, esa vieja anatema literaria, pero también engarza bellas metáforas, casi superrealistas, donde se le considera, por otra parte, cercano a los poetas Dylan Thomas y André Bretón; pero, en el trasfondo literario de sus versos Julio Abelardo Luza, se le nota esencialmente vanguardista debido al delicado tinte melancólico de Carlos Oquendo de Amat y César Vallejo Mendoza. Además, Luza Gironzini ha publicado los libros: Las manos vacías, Tambores pluviales, Elogio a la danza y Canto y Eternidad, al cual habría que añadir del poeta Julio Abelardo Luza Gironzini, su dicotomía especial entre los versos embellecen los misterios ornamentales, que sobre dicha temática está orientado hacia la condición humana.

Cito especialmente la voz de Gloria Catalina Mendoza Borda (Huancané, 1948), quien ha logrado un caminar paradisíaco, similar sería sus vértebras ingeniosas, y al mismo tiempo su poesía está comprometida de un profundo lirismo, mezclado de dolor y esperanza, aunque siempre con el tono menor, que envuelve a veces la simple negación de la vida, y por sobre sus palabras prosaicas hallamos el mestizaje como el viento de las antaras. Gloria Mendoza Borda ha publicado los libros de poesía: Wilayar, Los grillos tomaron tu cimbre, Lugar que tus ojos ignoran, La danza de las balsas, El legendario lobo, Dulce naranja dulce luna, respectivamente. Todos estos poemarios están dentro de la misma veta literaria, llena de metafísica, y, a veces, el sentimiento de Gloria Mendoza se adormece en un sentimiento añorado donde los versos, es totalmente lírica, nostálgica e introspectiva.

Seguramente la estandarización no es ajena a Leoncio Luque Ccota (Huancané, 1964), notable poeta que ha dejado raíces innatas a este círculo literario, y del mismo modo sabemos muy pocas personas de su existencia vital, y de lo que no hay duda es de que su voluptuosidad elegante abarca en una senda totalmente refinada y exquisita, cuya expresión armónica está manada al amor entrañable, por lo tanto éste escritor al inicio de 1990, en Lima, fundó la agrupación NOBLE KATERBA y de ahí pudo publicar orgullosamente, algunos poemarios de suma importancia entre las cuales están: Por la Identidad de las Imágenes, (1996), En las grietas de tu espalda (2001) y Crónicas de Narciso, (2005), y para concluir esta travesía poética del vate Leoncio Luque, les regalamos un fragmento de su poesía ingénita: “La poesía es el aire que entra por la boca, que recorre por las venas, que nos inflama, nos quema, nos destroza, nos calma y nos desaparece como aire negro”.

En medio de ellos, rompiendo ese coro tradicional, arcaico y añejo, surgió la poesía de Ángel Gabriel Apaza Mamani (Huancané, 1968), así como la de su generación, dio una vuelta en redondo hacia una bucólica simbolista y parnasianismo y sin distingo alguno, es más en su poesía se descubre nuevamente el verso como conductor orgánico de un mundo de ideas, que, forman arquitecturas poéticas. El poemario Aporía de Gabriel Aporía, no es ya, simplemente, un manojo de poesía primitivo, chabacano y anodino. Sin duda alguna, Gabriel Apaza Mamani sabe lo que ofrece: Una poesía plena de símbolos, sensitiva y cadenciosa no obstante de metáforas y símiles, en cuyo uso, tiene una raíz social y un cordel quimérico, a pesar de la limpidez de su lenguaje coloquial, manifiesta una exigencia muy severa consigo mismo.

Asimismo, me complace la entereza de sus inquietudes literarias de Eddy Oliver Sayritupa Flores (Huancané, 1974), porque todo poeta asemeja como un mago que hace suya la palabra, pero aquella alcanza a proyectar o transmitir entero el sentimiento del poeta. Pero, la simetría entre hombre y naturaleza tiene una explicación contraída con la historia y con la esencia misma de la vida. Eddy Oliver Sayritupa así lo expresa en su poesía cuando evidencia en sus versos ese gran sentimiento hasta panteísta con esa tierra tradicional e irreverente como es Huancané. El paisaje se muestra arrobador, la cotidianidad anhelante, su historia dinámica, y su gente prepositiva y encandilada de ensueños. Son los poemas de Eddy Oliver Sayritupa en relación a su tierra fotografías donde se registra el pasado, el presente y el futuro del acontecer huancaneño, ello esta expresado en el libro Brío del Trovador que nos motiva estas palabras de aliento.

Representando al mismo ecléctico de los poetas huancaneños, Fidel Ernesto Mendoza Paredes (Huancané, 1972), es otro de los nombres de interés en la poesía altiplánica, en el cual se aprecia un lenguaje vigoroso, expresivo y vibrante. Tiene en su quehacer literario las publicaciones de sus libros: Impresa taciturna, Herejías y Te esperaré en el Cielo, del cual podríamos decir, en este caso, su arte novelístico de Fidel Mendoza, posee de disimiles vetas decorativas que están aflorando al más allá de la inquietud surrealista; además una buena parte de su literatura está antologado, en diferentes libros de la literatura puneña, como por ejemplo, de los profesores Feliciano Padilla Chalco, Jorge Flores Áybar y Percy Zaga Bustinza, quienes han logrado estudiar su trabajo intelectual con todo esplendor.

Sin en verdad se reconoce una fuerte carga sentimental manifestada en nuevas formas, con imprecisiones que surgen en la vida actual, pero con surcos que viene de viejas censuras. Al final, es oportuno señalar ciertas similitudes, como el no haber registrado en esta coletilla literaria, el periodo, el movimiento y el género literario de cada autor. La razón sería -como señalaría el connotado crítico literario peruano, Augusto Tamayo Vargas, afirmando que la escasa documentación andina no es favorable ni aconsejable para un estudio literario. Por lo tanto, así se explicaría esta notoria omisión-seguramente-quedan sin aparecer nombres que tal vez mañana tengan mayor resonancia, y que he tenido que dejar, por ahora, en una labor de deslinde.

Poeta Fidel Mendoza Paredes: confiesa que la poesía es como el fuego vivo

2011-03-05T12:21:00.000-08:00

POR: Fernando Chuquipiunta Machaca

Fidel Ernesto Mendoza Paredes (Huancané, 1972) no entiende la vida sin convertirla en una extensión literaria. La literatura está siempre allí para tolerar lo prosaico de la realidad. "Impresa Taciturna" es un libro de poemas que Fidel Mendoza confiesa haber escrito en un momento muy difícil de su vida. "Llegó un momento en que me sentí un hombre virtual, sin vida propia. Toda mi vida estaba en la computadora, en Internet y en lo que leía. Prácticamente no veía a la gente", señala el autor de "Herejías". Y, por consiguiente, el poeta y abogago Fidel Mendoza Paresdes solo quiere hablar de poesía. Reticente a dar entrevistas en directo -las prefiere por correo electrónico-, nos pidió que le enviáramos un cuestionario previo. Vencimos su resistencia y comprobamos que para contar su vida utiliza sus libros, y al mismo tiempo, realiza un gran viaje a sí mismo. Un viaje que incluye el torrente de su tiempo y vuelven a aparecer sus querencias más personales. No obstante, su último libro de novela, titulada “Te esperaré en el Cielo” (Ed. San Marcos) no es un testimonio de vida, sino un armonioso entretejido de ficción y realidad, de análisis, hondura crítica y nostalgia, en la que siempre, como fuego vivo, está asociado su irreductible pasión por la escritura.

¿Cómo define usted la poesía?

La poesía es forma de vida. Una forma de expresar desde lo más profundo del ser. Una punta de lanza que te abre camino y los ojos, porque un poeta es aquel que escribe lo extraordinario, aquel que comunica lo maravilloso, inclusive es el aguafiestas de los actos comunes. Al margen de toda la poesía también es música, una construcción melodiosa donde las palabras interactúan rítmicamente de modo que el resultado es una sinfonía.

Por otro lado se debe tener presente que mientras haya un poeta, la humanidad estará a salvo de los fabricantes del miedo, pues el rapsoda será el único ser que no le tiene miedo a nadie, mientras exista él, estarán siempre en riesgo los embusteros y los sepultureros de la verdad. Pienso de esa manera sobre la poesía y el poeta, desde luego que para muchos puede ser una definición egoísta y lo es desde todo punto de vista, porque no cabe una definición absoluta para el concepto de poesía.

¿Qué es lo más importante dentro de ella para Usted, la forma, el sentido, el sujeto, la rítmica?

No olvidemos que el poeta es un artesano de la palabra, y como tal debe manejar instrumentos como el cirujano en el quirófano, teniendo en cuenta las cualidades del lenguaje. Los elementos que refieres deben interactuar en la construcción poética, Arturo Corcuera al respecto sostiene que el poeta puede valerse de mecanismos expresivos. El valor agregado que tenga una construcción poética lo hará más importante, más intenso, ello mostrará que el poeta tiene un dominio del lenguaje, de su estructura, de sus formas y conceptos. Recordemos que poesía no es lo común sino lo extraordinario.

¿Qué significa, o qué valor tiene para Fidel Mendoza Paredes eso que usted define como resultado?

Es lo más importante. Tener que decir y lo que tengan que decir sobre el producto poético, inclusive que el producto tenga la suficiente consistencia para soportar un análisis serio y sesudo. La poesía se define por los resultados y son los resultados los que hablan del sujeto constructor o compositor literario, obviamente no puede existir un consenso en el tema.

¿Cómo se hace, cómo vive y sobrevive un poeta aymara en el Perú oficial?

Un poeta aymara se definiría como aquel que escribe en aymara, como los catalanes lo hacen en catalán, y en este tema tenemos mucho que trabajar los que somos procedentes de esa grandiosa nación aymara. Escucho con mucho agrado a una artista aymara “Huallita del lago” que canta en aymara, y porque no escribir poesía en aymara, la educación bilingüe que se viene aplicando en las escuelas debe tener ese derrotero. Sin embargo, tenemos que separar al aymara del concepto poesía, si es así los aymaras somos una amenaza para el Perú oficial, es decir para el Perú reducido en pocos grupos de poder, y estos a su vez sometidos al poder mundial.

Los aymaras nos hemos convertido en una preocupación para el Perú oficial no sólo por los hechos de Ilave, sino también porque gran parte de la economía capitalina como es Gamarra y Unicachi son manejados por aymaras, y este hecho es una real amenaza para la oligarquía peruana acostumbrado a manejar a su modo la economía, sin pensar en el desarrollo del país. La oligarquía heredada de la colonia, es retrógrada que no se puede comparar con la oligarquía chilena que si es nacionalista y los nacionalismos están muy relacionados con el romanticismo pues allí se exalta lo nacional. Y el aymara está ahí, es solidario con sus congéneres, sí piensa en un desarrollo colectivo porque las formas del ayni si funcionan en el mundo aymara. Obviamente el movimiento aymara es anti-sistema, de allí que el Estado se encuentra en aprietos y en jaque, veamos solo en la justicia por ejemplo el sistema jurídico organizado en normas sustantivas y adjetivas no alcanza sus reales objetivos, frente a ello se materializan las formas de la auto-composición de la justicia que en alguna medida son más efectivas y satisfacen las expectativas inmediatas, eso es una expresión anti sistema. En lo personal yo no me defino como andino, sino como aymara, soy aymara.

Las dificultades y los grandes desafíos que debe afrontar un poeta contestatario.

Lo contestatario es no estar de acuerdo con el orden establecido, José Santos Chocano decía hay que violar las costumbres para engendrar las leyes, efectivamente hay que asumir una actitud diferente frente a ciertos hechos que aparentan ser definitivos, sin que ello signifique una rebeldía injustificada. Evidentemente un poeta contestatario tiene dificultades porque nada contra la corriente, sin embargo en algún momento se encontrará en la vanguardia de la literatura y eso es lo importante.

Las técnicas idiomáticas que debe dominar.

Evidentemente debe existir un adecuado manejo de las técnicas idiomáticas en el manejo de la poesía. El hecho de haber elaborado un poema no significa, que hay que publicarlo, sino se debe seguir puliéndolo hasta que tenga la forma y el fondo que convenzan primero al autor, y esté convencido que pueda defenderlo.

¿En qué la poesía puede ayudar al hombre del tercer milenio?

En que sea más humano. Los cambios permanentes suscitados en el orbe, como está demostrado han ido degenerado a la especie, el hombre se ha tornado en egocéntrico, individualista, es el caso del mexicano Miguel Ángel Cornejo que vende un discurso enfermizo a la juventud, en que sean exitosos a costa de los demás, ello va con el auge de la lectura basura como el de Antony de Melo, Carlos Cuauhtémoc Sánchez entre otros, que han desplazado a las lecturas de filosofía que si desarrollan un pensamiento crítico, entonces la juventud debe leer filosofía iniciando desde la filosofía clásica. Conforme a la afirmación de Tomas Hobes, el hombre es malvado por naturaleza, frente a ello en mi concepto la poesía está para humanizar al hombre del tercer milenio.

Los poetas que Usted, prefiere o más admira (tanto locales, nacionales y extranjeros).

Desde luego a Carlos Oquendo de Amat, Alejandro Peralta, Gamaliel Churata, Dante Nava , Efraín Miranda Luján, a mi markamasi José Luis Ayala Olazábal; a César Vallejo Mendoza, José María Eguren, Jorge Eduardo Eielson, Jorge Pimentel; Edgar Allan Poe, Walt Whitman, Vladimir Mayakovsky, Rubén Darío, Ernesto Cardenal, Pablo Neruda, Octavio Paz, entre otros.

¿Cuáles son ahora los poetas más representantes de la nueva generación en Puno?

He leído muy buena poesía. Sin embargo, ello se debe mostrar en un trabajo orgánico, a partir de ello se puede hacer nóminas. Si hablamos de generación en el concepto de José Ortega y Gasett deben estar vinculados por un espacio y un tiempo histórico. Venimos las últimas generaciones después de un periodo de idiotización, de estupidización que dieron como resultado la famosa generación x, en Europa los okupa, o los squatters, sin destinos definidos. Mi generación en la literatura la llamada generación del 90, o la generación de fin de siglo ha mostrado trabajos orgánicos; sin embargo, debemos rescatar el taller de poesía fomentado por el laureado poeta Boris Espezúa Salmón, que dio como eclosión a un grupo de poetas afincados en la ciudad de Puno, que hoy han trascendido a otros escenarios, y Boris Espezúa ha participado en la definición de esta generación a partir del taller de poesía que dirigió en los 90.

Toda difusión de poesía está ligado a los medios de comunicación, en esta tarea el diario Los Andes viene cumplimiento un papel tangencial al difundir poesía nueva y joven, sin embargo lamento mucho el certificado de defunción anunciado por los propios editores de la Revista de Literatura “El Pez de Oro”, que sí venían trabajando en la consolidación de la literatura puneña, espero que reconsideren la idea, igual papel tienen el “Katari” o la “Rama Torcida”. Y también cuanta falta hace que la Asociación de Arte y Literatura “Elegía” de Elard Vilca Monteagudo y Fredy Vilca Monteagudo para que vuelvan a retomar el importante rol que cumplieron en los 90. Obviamente destacar los audaces eventos organizados por Fernando Chuquipiunta en la ciudad de Huancané, que no necesitó de alcaldes, ni de otros mecenas, para convocar a celebrados escritores en varias oportunidades, la promoción cultural es importante para la consolidación de una generación.

¿Qué consejos les daría a los noveles vates que quieren seguir la poesía?

Lectura, mucha lectura, y sobre todo construir poesía y narrativa a partir de nuestro propio entorno cultural, coincidiendo con José Martí, pintando nuestra aldea para ser universales. “Cien años de soledad” de García Márquez, no es otra cosa que la descripción de la tierra del Ballenato, Macondo es Aracataca.

Por último, ¿hay otro proyecto por esta pasión por la poesía?

Después de haber publicado “Impresa Taciturna” y “Herejías”, en poesía, algunos trabajos fueron publicados sueltos o en antologías como “Calipso” que fue publicado por la revista “Cascadas” de la ciudad de Huancayo, tengo trabajos inéditos que me permiten mantener la ilusión de publicarlos algún día, confieso que solo son sueños. Sin embargo, me he visto más involucrado en la narrativa a partir de la publicación de la novela “Te esperé en el cielo” publicado en dos ediciones por la editorial San Marcos de Lima, a partir de este último producto lo siguiente que publicaré sin lugar a dudas será en líneas de la narrativa novelística.

POEMAS

ORACIÓN FRENTE A LA TUMBA DE UN POETA QUE QUISO SER DIOS

No se acerquen a esta tumba, aquí yacen los restos de un poeta, dicen que el muy pendejo fue intelectual. Su cuerpo transpira rosas y huele a papel. Murió de una rara enfermedad que sólo ataca a los hombres inteligentes, perdió el apetito y sueño por unos extraños libros que se arrimó en su cabecera antes de cerrar los ojos. Dijo que se marcharía al infierno para sublevar a los demonios para que nunca se salven de los fuegos, y sigan dando trabajo a los sacerdotes y demás reverendos embusteros, que amedrentan con sus lenguas de trapo a los ingenuos hijos de Dios.

Si quieren recordarlo lean su libro de poemas y cuentos de sus amadas putas. Su libro está escrito con carbón y está dedicado a todos los vagos que pierden el tiempo en las bibliotecas. Sus poemas resumen la historia de las sábanas y sangrientas batallas libradas en el monte de Venus. Recuérdenlo con cariño, sino el revelará nombres de los santos varones que se desvirgaron en los burdeles, también de las mujeres vírgenes que sudaron por primera vez en la cama de los casados. Así dejó escrito en su testamento de mil hojas.

Si quieren orar por él, escupan al cielo, y no se muevan para que les caiga una lluvia de versos, su voz les mojará el alma y volverán a nacer al cabo de nueve segundos. Ahora mismo encomiéndense en su nombre, para que les espere en el río y les lave la conciencia con ternura, y entren por la puerta grande al cielo.

Recojan ceremonialmente sus ojos incandescentes que arden en el candelabro de su tumba. Llévenlo en el corazón, les traerá suerte. Las feas se convertirán en reinas y los espantapájaros en mozos atléticos. Sus ojos son amuletos, no olviden que el poeta es un experto conquistador y profanador de zonas secretas debajo de las faldas.

Siembren un girasol en su tumba, volverá a florecer la sonrisa en los niños y las luciérnagas volverán a iluminar el mundo.

EL BESO DEL RECUERDO ANCIANO Y LA TERNURA DE SU DIOSA AMANTE

El viejo recuerdo de la rosa que floreció en mis anaqueles góticos, hoy anegó los trigales que crecen en mis andenes y madrugadas.

Recuerdo anciano que vagas en la atmósfera del café agitado en la taza, vuelve abrir el pórtico del convento de la hermosa beata que amé locamente en las alboradas.

Abadesa alada, ahora heme aquí rendido y jadeante a tus pies; sin embargo, déjame besar a la niña de trenzas negras que ante mis ojos juró amarme y nunca parpadear mientras no siembre olivos en sus labios. Déjame pronunciar el nombre de la doncella que confesó haberme amado desde antes de nacer. Dame tan sólo un minuto para reconstruir la imagen de la mujer que desde fondo del mar canta valses y arrulla mis ojos en su pecho. Diosa del cielo azul, piensa en mí mientras muero en el regazo transparente de mi amada.

INQUISIDOR DE SUEÑOS

Trasuntan por caminos que se bifurcan en la cicatriz de la rosa que florece en el puñal que sometió a bizancio. Mustios caminan por interminables desiertos, sembrando jazmines a cada paso. Van deprisa, de puntillas persiguiendo sombras de mujeres que se fueron sin dejar recuerdos ni pagar deudas por los besos de la luna.

Veces se echan de bruces esperando la luz de las velas que arden en la profundidad de las cavernas de la tarde, son los devotos del osario que se erige sobre la tierna piel de las manzanas vírgenes. Danzan sigilosamente detrás de las pupilas de la noche, contornean sus caderas a escondidas de fantasmas que deambulan buscando oasis.

Ellos, ahora andan detrás de tus pasos, se deslizan por la estela de tus suspiros, cuelgan de tus pestañas, taladran tus pómulos, golpean tus carrillos, extirpan tus ojos, desmadejan tus recuerdos, abren surcos en tu pecho para sembrar curaré. Son expertos reducidores de cabeza, hoy mismo iniciaran su trabajo maestro con tu cráneo.

Algunos escritores de Puno... cuando estaban jóvenes

2011-02-24T09:55:00.000-08:00

Siku parlawi, el diálogo del Siku, revista del maestro Alfonso Cañazaca

2011-02-09T06:17:00.001-08:00

Ensayista puneño escribe sobre Nietzsche

2011-02-09T06:16:00.000-08:00

Aporía, la duda de la luciérnaga o sus heridas deshojadas

2011-02-01T19:06:00.000-08:00

Ciertos sentidos aparecen anticipados en el título de todo libro. Son, en todo caso, sentidos sugeridos que confirmará, ampliará o negará el texto. En esta función de prolepsis, la idea de dificultad y de imprecisión en la referencia está presente. En el contexto, luciérnaga adquiere el sentido de símbolo que representa la propia actividad creativa, la poesía misma, y más allá, al propio autor, pasando, claro está, por el enunciador implícito de estos versos. Luciérnaga es la iluminación esforzada y tenue, el vuelo fosforescente, que activa la oposición noche/día. Vuelo en el que los versos pueden ser “heridas deshojadas”. Así, en este libro de Gabriel Apaza, aparece antelada una imagen de la poesía, pero también una imagen del enunciador, y más allá de él, una imagen del autor, y un adelanto de la naturaleza del propio discurso poético.

El conjunto tiene unidad, porque los poemas expresan sentimientos y situaciones de un sujeto, que especula sobre la existencia, sobre sus relaciones con la poesía y el amor, y todo esto referido desde una perspectiva poética. Esta poesía bien podría ser calificada de testimonial, pero es reticente a lo figurativo, a la referencialidad. El contexto está allí, como es obvio, sólo que su alusión no es a través de marcas lingüísticas que indican directamente el mundo exterior. El espacio y el tiempo nos llegan sorteando una atmosfera un tanto nebulosa, a través de deícticos que operan no como elementos de remisión, sino como signos que difuminan, trascienden y transfiguran esa realidad, para fundar otra en la que poesía es medio y fin. (Juan Alberto Osorio)

Nuevo libro de Mario Mayhua

2011-02-01T12:17:00.000-08:00

El taita José María, estará contento, estará sonriendo…

2011-01-30T15:20:00.000-08:00

Escribe: Escribe: Javier Lajo (*)
El “Chaka Runa” u Hombre Puente: El diccionario quechua del padre Jorge Lira, hace una traducción literal del término “pacha chaka” como: “puente en una profundidad”; lo que coincide con el nombre de “Los ríos profundos”, pero como el idioma quechua tiene la propiedad de aglutinar significados, también es correspondiente a “puente cósmico”. El presente artículo es una reflexión sobre la tarea del Taita José María Arguedas, el de ser un “hombre puente” auroral entre las dos civilizaciones vertientes que componen el Perú; función que cumplió a cabalidad en nuestra história, lo que a la larga, lo mató, muerte que en realidad fue una heroica inmolación, de coraje y temple sin igual. Este artículo quiere despejar cualquier otra sospecha de las causas de su dolorosa y fatal resolución.

De acuerdo con el célebre psicólogo Jacques Lacan, la red inconsciente está constituida por significantes (en los términos de Saussure) y su estructura es idéntica a la del lenguaje en su dimensión estructural u organizada. Esto se comprueba en la vida y obra de J.M. Arguedas, y más aún en “Los Ríos Profundos” que conforman el Perú, cuando el autor se empatiza o identifica con el puente sobre el río Pachachaka, la novela en sí, es un intento de comprenderse a sí mismo como un “chaka runa” u “hombre puente” entre las dos culturas que componen nuestro querido país. Analizar con esta actitud toda la obra de Arguedas es una tarea para la cual no estoy en las mejores condiciones, pero como dice el dicho: “para muestra, basta un botón”. Este intento de unir las dos partes, pero desde el lado “más profundo” del Perú, o intento del andino de comunicarse con “el Otro” u occidental, a pesar de sus agresiones y exclusiones, está también presente en el cuerpo social del mundo andino desde el inicio de la ocupación europea, en la mitología del Inkarri, así lo podemos evidenciar en algunas de sus versiones, cuando nos hablan del Inka Atahualpa, que “estando construyendo un puente de oro entre Perú y España, Pizarro lo mata y le corta la cabeza, esta es llevada a España, pero desde allí sus cabellos de oro puro siguen creciendo, con ellos Inkarri sigue construyendo su puente…”.

Pero, ¿porqué Arguedas asumió tan fatalmente esta inmolación histórica pero también simbólica, que nos afecta a todos los peruanos y que nos obliga a construir un mestizaje digno y desechar el “hibridismo” actual? (1). Inculpar a cierta intelectualidad criolla o europea, por la muerte de Arguedas, es darles una importancia que no tienen, ni merecen. Ensayamos aquí pues, una respuesta positiva, que nos envuelve a todos en esta “promesa peruana”.

Nadie mejor que otro notable seguidor y crítico de Freud, como Carl G. Jung, ha podido entender los problemas íntimamente subjetivos de un hombre que vive y sufre dos culturas diferentes y a veces antagónicas. En su libro biográfico firmado por su secretaria Aniela Jaffé (2), Jung hace una descripción de lo que significó para Europa encontrarse cara a cara con la subjetividad y “la teoría” (ya que desde los viajes de Marco Polo se venían encontrando materialmente) de "otra" cultura como la asiática, el otro extremo de Euro-Asia, o "el Oriente"; este encuentro-desencuentro, se comenzó a producir fatalmente también en un personaje amigo de Jung llamado Richard Wilhelm, que era “un misionero enviado a la China”, pero que la cultísima China lo devolvió como “misionero chino” enviado a Europa para “culturizarla”; este personaje cuyo nombre es muy conocido por todos los aficionados al misterioso “I Ching”, el libro más antiguo de la humanidad y que Wilhelm tradujo al alemán, mostrando así su prodigiosa y comprobable (para cualquier transeúnte, que sepa leer) técnica de cálculo del futuro u “oráculo” a través de unos hexagramas escritos en lenguaje binario, que estructuran “leyes” de la ciencia oriental que Jung llamó “ciencia de la sincronicidad", o en lengua china: El Tao, o “sentido” del tiempo.

Esto nos permite dar algunas puntadas sobre el tema que algunos autores han intuido como el del arguediano “socialismo mágico”. Un paralelo andino a la ciencia de la “sincronicidad” o “el Tao” chino, es sin duda el tema del Qhapaq Ñan, que se viene constituyendo ya como el MITO ANDINO para la juventud andina-amazónica, es pues el Qhapaq Ñan, camino de los Qhapaq (3) o “Camino de los Justos” (k’apakk, en el dicc. de Lira: Justo, exacto, cabal; y Ñan: Camino) o camino material que une (en línea recta a 45º al eje norte sur) antiguas ciudades milenarias del incario, como Potosí, Oruro, Tiwanaku, Pukara, Qosqo y Cajamarca, “camino” y “método”, o señal material e imbatible del milenario proyecto histórico Andino, que fundara aquel Tunupa o Wiracocha del que nos hablan las leyendas y mitos, retratado en mil formas en la iconografía andina-amazónica. Este inmortal camino de sabiduría, también conocido como “Ruta de Wiracocha”, es para algunos investigadores andinos simple “geodesia inca”, pero para los más, representa la continuidad de una “escuela de sabiduría”, escuela entrañablemente nuestra, que marca una disciplina filosófica o “escuela andina” para el perfeccionamiento del espíritu o la continuación de la obra civilizadora de los Incas de la “Qhapaq Kuna”. Tema aún “mágico” sin duda, para los neófitos, pero que está ocupando poco a poco la atención cultural, filosófica, científica, tecnológica, política y hasta gastronómica; de los que tenemos por el Perú, una pasión tan fuerte como la del Taita José María.

Carl Jung explica en sus obras y con mucha autoridad, cómo el “racionalismo científico”, es solo “la manera occidental, científico-causal, de considerar al mundo” y que “entre nosotros, -los occidentales- este pensamiento “oriental” desapareció de la historia de la filosofía desde Heráclito, hasta que percibimos de nuevo, con Leibniz, un lejano eco” (4). Estas palabras nos delatan el límite o “frontera de civilización” del occidente europeo, que vive un inconsciente colectivo megalómano, agresivo e individualista, común, que determina y da marcos al comportamiento de la mayoría de sus gentes, a su filosofía, ciencia y tecnología, muy “racionales” por supuesto y cuya exageración negativa, es el actual capitalismo neoliberal y sus valores anti-humanos y anti-naturaleza, que está llevando al mundo a su destrucción ambiental, energética y económica-crematística. Y esto delata también que usan su particular “ciencia” como una nueva religión, con la finalidad de que los que pertenecemos a otras culturas, aceptemos la cultura occidental como “cultura universal en proceso de globalización”.
Este proceso de enajenación mental “globalizador”, se acabo, colapso; y debemos ponerle fin, desde las culturas más fuertes y con espíritu incluyente, como la cultura Andina y que han resistido a este colonialismo occidental mental y material, a escala planetaria. Esta tarea es el legado principal de nuestro querido Taita José María.

Regresando a lo central de nuestro tema, Jung nos relata en el libro de A. Jaffe, que “...la re-asimilación de R. Wilhelm a Occidente me pareció algo irreflexivo y por ello peligroso...existía el peligro de un conflicto, de un choque del alma oriental y occidental... La enfermedad se agravó en los próximos meses y supe que estaba en el hospital... En sus sueños se hallaba de nuevo en senderos sin fin o en estepas asiáticas –en la abandonada China- volviendo al problema que China le había planteado y cuya respuesta el Occidente le había impedido...Yo creía comprender su situación...Su interés se mantenía mientras hablábamos de lo objetivo...Pero cuando intenté rozar los actuales problemas de su conflicto interno percibí inmediatamente un titubeo y un encerrarse en sí mismo, porque la cuestión le dolía. Se trata de un –no entrar, prohibida la entrada- que no se puede forzar un destino que no soporta el abordaje humano.” Poco tiempo después el querido amigo de Jung, Richard Wilhelm, el hombre que llevo el pensamiento binario chino a Europa, murió de dolor, víctima de una extraña enfermedad asiática.

El auroral o precursor “hombre puente”, mortificado, dolido, angustiado al extremo por “las contradicciones de civilizaciones”, se rompió, se arrancó por la tensión entre las partes del cosmos que quiso unir; proceso fatal que ni un gran sicoterapeuta como era Karl Jung pudo, comprender, conjurar y salvar.

Hoy en día los peruanos y peruanas, guiados por J.M. Arguedas, Manuel Escorza (otro héroe cultural andino incomprensiblemente muerto en un accidente aéreo), entre otros, vivimos sufrientes y en masa este choque inacabable de dos culturas o civilizaciones. El peruano sufre individual y colectivamente esa "contienda subjetiva" por decirlo de alguna forma, que afectó y mató, inmolando al Taita José María Arguedas, tal como en otras circunstancias y latitudes este mismo proceso o “contienda subjetiva” entre civilizaciones, mato también a Richard Wilhelm; paralelismo que nos puede explicar un síndrome único que afecto a tantos otros “hombres puente” o “Chaka runas” (en runa simi), que pretendieron unir dos civilizaciones, ofrendando su vida misma.

Esto es lo que hace tan difícil comprendernos entre las partes o vertientes del Perú. Sin embargo hay que reconocer que la vertiente indígena u originaria es la parte fuerte, consciente e incluyente del conflicto entre ambas vertientes Andino y Occidental, que en la mayoría de los casos luchan dentro de nuestra subjetividad. Esta contienda subjetiva, es lo que hace más difícil aún el proceso de unión y conciliación de nuestras diferencias objetivas, como son las diferencias económicas y políticas, pero que más temprano que tarde, tendrán que asumir un “orden andino”, para una solución definitiva de esta promesa que se llama Perú.

NOTAS: (*) Artículo de Javier Lajo, corregido y actualizado, en homenaje al “Año del centenario del nacimiento de José María Arguedas”. Fue publicado en La República del 08/12/1999. (1) Algunos autores como Julio César Díaz del Olmo, y Max Hernández, nos hablan de un doloroso “bastardismo” que procrea el “caos” del hibrido cholaje, que no reconoce autoridad, ley, ni orden alguno. (2) Aniela Jaffe, “Recuerdos, sueños y pensamiento”, Edit. Seix Barral S.A. 1966. (3) Javier Lajo; “Qhapaq Ñan, la ruta Inka de sabiduría”. Edit. CENES-Amaru Runa; Lima, 2005. (4) “El secreto de la flor de oro”, C.G. Jung, Richard Wilhelm, Edit. Paidos. 1981.

Los caballos de la muerte o la reescritura de la poesía

2011-01-30T15:13:00.000-08:00

Los caballos de la muerte o la reescritura de la poesía
Darwin Bedoya, Terminal terrestre, Grupo editorial Hijos de la lluvia, Juliaca, Perú, 2011, 36 pp.

Escribe: Walter L. Bedregal Paz LOS ANDES

¿Por qué anhelamos la muerte? ¿Qué nos mueve a poner nuestra vida al alcance de la nada, a dejarla en el centro de la oscuridad? ¿Acaso todo esto se trata únicamente de ponerle más vida a la muerte? O es que tal vez esto tenga que ver con un sobrecogimiento frente a la verdad de todas las cosas. Aunque no queda exento el razonamiento de que esto resulte ser una brumosa sugestión de otra vida, de una palabra a la vez extraña y familiar que nos conduce al poema. Estas preguntas y supuestos parecen estar acercándose y alejándose en la poesía de Terminal terrestre, el nuevo texto de Darwin Bedoya (Moquegua, 1974). El poemario empieza con un verso de El cristal, uno de los libros primigenios del mexicano Jorge Fernández Granados:

yo también soñé despacio los caballos de la muerte |

mientras la poesía | incorregiblemente juntaba palabras

dispersas | para comenzar a decir | yo soy quien puede

hacer oraciones chorreando aves oscuras | yo soy quien

puede atravesar silencios como un potro ya sin vida

( [1] yo también soñé despacio los caballos de la muerte, p.12)

Es a partir de este primer poema que se vislumbra esa pulsión reiterativa de la aniquilación y la fragmentación dentro de un tejer infinito de ecos cuyo concierto alcanza al poemario anterior del poeta, Leve ceniza (2010), es desde allí o desde Terminal terrestre que la muerte va cobrando mayor cuerpo y su efluvio se va acrecentando en cada verso, en cada poema y va, de ese modo, conduciéndonos a un lugar cuyo laberinto sin salida, a veces o en la mayoría de casos, quiere extraviar la sucesión del discurso al igual que la comprensión y la ubicación del lector. Desde esta refracción, la semejanza inicial de Terminal terrestre con Leve ceniza no resulta una suerte de casualidad, menos un asunto meramente superficial o anecdótico, sino más bien, esto demuestra que el autor ha pensado en escribir e inscribir su obra siguiendo un proyecto escriturario, un programa poético. Quizá Terminal terrestre sea una parte más de Leve ceniza o Terminal terrestre pudo haber sido el eje de Leve ceniza. Con todo, o fuere como fuere, la poesía de Bedoya nos permite percibir los límites en donde las cosas permanecen y se van; se tornan luz, espacio, movimiento, y así nos van mostrando que lo que llamamos vida o realidad, supera por mucho la idea preconcebida que de ella tenemos:

sólo quiero que mis huesos florezcan en el lugar donde

moran los hombres | quiero señalar con un trébol al

cielo y reinventar mi propia muerte | nada sucede

cuando desvío manadas de oscuros potros salvajes hacia

un barranco | nada es hambre | nada me llueve |

polvareda inútil | caballos errantes más allá de mis ojos

( [8] nada me llueve, p.16)

Cada cosa, cada ser es otra razón, indefinidamente: la vida es un cuerpo que es un cadáver que es un cuerpo; su existencia es un palpitar que es un suspiro; el cual no es tal puesto que en vez de palpitar se cierra como una mirada; en cuanto al sueño y a la realidad, a la vida y a la muerte, en Terminal terrestre ya no se oponen pues se confunden entre sí, entonces aparece la duda. Surge la gran interrogante frente a los presagios:

¿qué será? | anoche sentí llover donde antes no había

nubes ni cielo ni tierra | sólo un sonido como de una

desaparición de caballos que venían por mí| ¿qué será?

| esta mañana los charcos me hablaron de lluvia y tierra

y cielo | ¿qué será?

( [9] una desaparición de caballos, p.17)

Todo esto no sólo está escrito en el poema, sino que también está urdido en algún lugar de la vida, del corazón mismo —si éste último aún existe debajo de los cascos de los caballos—; pero gracias a esa red vertiginosa de ecos que hemos intentado atisbar y que sólo puede ser tejida por la conciencia clara de lo que se quiere escribir, inclusive más allá de las visiones fantasmales, más lejos aún que los murmullos terribles que envuelven la vida, ese respirar a punto de eclipsarse:

baño mis pies en un río descomunal | en la otra orilla un

niño azota las aguas con un animal muerto | las aguas

comienzan a teñirse de rojo | el niño se toma las venas

de la mano y llora consternado | el animal muerto se

deshace | a lo lejos un puente se derrumba inexorable |

un murmullo terrible aqueja el silencio | flotan caballos

muertos en el agua

( [11] un niño azota las aguas con un animal muerto, p.21)

Uno, a veces, piensa o dice: Yo no le temo a la muerte. A mi propia muerte. Pero no tengo claro cómo voy a morir. Vi morir a un amigo. Ayer estaba y hoy ya no. Todo se volvió negro, como el carbón, y se fue para siempre. No tengo claro cómo voy a morir. Si pudiera elegir mi muerte, pediría que fuera común y corriente. O, mejor, que me duerma y no despierte jamás. Pero nunca desearía una muerte como la de mi amigo. Y, sin embargo, lo que sí sé y estoy seguro, es que con mi diagnóstico nadie puede durar mucho tiempo. Al menos sentiré que llega ese momento. Aunque prefiero morir quedándome dormido, para no sentir nada de nada. A veces pensamos así y la muerte nos crea mundos diferentes. Muertes diferentes. Morimos de otra manera, la menos pensada. Y es que se trata de mundos tan opuestos como el de la vigilia y el del sueño. Pero la muerte es una distancia sola y cabalga lentamente:

tanto he soñado con la distancia que se han gastado las

madrugadas | ahora guardo oscuros caballos muertos en

los dedos de mis manos | los sueños no pueden volver a

ocurrir | las madrugadas no existen | y en un rincón de

aquella casa que nadie recuerda | lloran terriblemente

los caballos

( [12] ahora guardo oscuros caballos muertos, p.23)

Nada sucede cuando desvío manadas de oscuros potros salvajes hacia un barranco. Flotan caballos muertos. Ahora guardo oscuros caballos muertos en los dedos de mis manos: este exterminio de caballos puede ser una manera de querer alejar el presentimiento de la muerte. El desmoronamiento del galopar que se acerca. Cabestros, herraduras, galopes, relinchos, aparejos, crines, grupas, cascos, herraduras, bridas, espuelas, belfos, ijares, riendas. Potros, alazanes… Si bien, determinar el objeto radical del mundo poético operante en la obra de Bedoya supone encontrarse con la muerte —a caballo— cabalgando, no nos extravía sino que, Bedoya ha escrito este poemario —apartándose sutilmente de otro texto anterior titulado mi padre ojos de caballo (LagOculto Editores, 2010)— con una serie de glosas amplificadoras del discurso: en primer lugar, postula la necesidad de la muerte como un bien terrestre. En segundo lugar, el autor escribe sobre el sentido y valor de la vida o mejor dicho, la necesidad de la muerte, ambos asuntos parecieran surgir como una paradoja frente a la vida del poeta, y de ese modo resguarda una ontología poética en la que se puede decir una realidad que sólo es verdad en tanto se sitúa más allá de sus propios límites:

traigo un rosario de huesos | un sueño muerto que aún

piensa en despertar | pienso en un caballo negro

pastando en mis manos | tengo palabras como piedras |

y mi boca es la de un animal | muerto también | un

recuerdo inventado por los años | alguien cabalgando en

un sueño profundo | un jinete de humo

( [13] un recuerdo inventado por los años, p.25)

Bedoya, tomando la muerte como existencia poética, la reescribe sagazmente, en respuesta a una necesidad de construcción formal a través de un lenguaje sencillo, elegíaco, pero, eso sí, con un rigor de palabras que encajan precisas en el lugar exacto para dar lugar a la poesía. No es difícil seguir el desarrollo orgánico del quehacer poético de nuestro autor, pues en su data ha estado empleando casi los mismos procedimientos de su poesía anterior, aunque a veces, cambia ligeramente un sistema expresivo, pero vuelve a su cauce, casi como una necesidad o patria, variando de este modo el constructo de la expresividad del hablante poemático:

esta melancolía terrestre | mi hueso terrestre | nada

saben de la carne sin sangre | nada puede quedar de mi

calavera | mi polvo terrestre | nada queda de la vida |

salvo los caballos de la muerte | irrumpiendo como

sueños | violentas humaredas | saliendo de un pocillo

oscuro y profundo | terrestre

( [14] humaredas de un pocillo oscuro y profundo, p.26)

Creo que en la perspectiva de viaje, Terminal terrestre no es otra cosa que la representación, la simbología (Debemos pensar que todo símbolo, en cuanto signo, evoca una realidad que trasciende el objeto simbolizante y comporta un sentido oculto y misterioso que apela al fondo irracional del inconsciente, del sentimiento y la emoción. Por ello, en el término simbolizante no se podría percibir con absoluta certeza —ni tan siquiera el poeta, pensando sobre el caballo y la muerte, los podría percibir con exactitud— el verdadero término o concepto simbolizado, tal vez ahí radique la valía y la significancia de la poesía) de un cementerio, el paradero final, ese sitio donde todos vamos a llegar, tarde o temprano, es por eso que aquí, en estos versos, están escritos los signos únicos de la vida. En esta poesía habita la voz que esperamos nos llame y nos pueda guardar desde una reminiscencia insegura y a la vez contundente. Caballos. Cabestros, galopes, relinchos, aparejos, crines, grupas, cascos, bridas, espuelas, belfos, ijares, riendas. Herraduras. Potros, alazanes. Los caballos de la muerte. Una reescritura de la vida, de la poesía misma. Aquí en estos brevísimos poemas ocurre un espacio interior que nos gobierna y al que volvemos cada vez que llega o se quiere ir la vida, justamente para hallar las palabras necesarias y rotundas. Quizá por ello la obstinación de estos poemas no se detiene tanto en la muerte como tema y variación de la plenitud en la sucesión de los días, aquí la muerte actúa solamente como el mecanismo oculto de esas intrincadas mutaciones de la vida, como una recóndita representación que posee la certeza de nuestro destino, de nuestros días finales: la siempre condición humana, porque la muerte no es sino otra forma de vida lejos de la vida. Lejos de aquellos potros apocalípticos, sombras de bárbaros atilas.

Walter L. Bedregal Paz (Tacna, Perú, 1965). Ha escrito, entre otros libros, Mi hermana menor (cuento), Pamoslake (cuento). Ha preparado la Antología de poesía puneña: Aquí no falta nadie. Tiene en preparación una colección de cuentos y lo que será su primera novela; además, acaba de concluir una muestra de poesía peruana. Actualmente dirige la revista de literatura La rama torcida. A través del sello editorial Hijos de la lluvia viene preparando los libros (21) que conformarán la colección Letras de la poesía latinoamericana que incluirá la misma cantidad de autores de habla hispana.

“Los ideales de Arguedas no son arcaicos, apuntan al futuro”

2011-01-16T07:49:00.000-08:00

Este martes 18 de enero se cumplen cien años del nacimiento del escritor José María Arguedas (Andahuaylas 1911-Lima 1969). El autor de Los ríos profundos, Todas las sangres y El zorro de arriba y el zorro de abajo dejó un legado que ahora es revalorado con homenajes nacionales e internacionales y con el anuncio de la edición completa de sus estudios antropológicos. Carmen María Pinilla, estudiosa de su obra, hace aquí un acercamiento a sus ficciones, pero también a su vida atormentada, marcada por los contrastes.

Por Cynthia Campos

“Dicen que ya no sabemos nada, que somos el atraso, que nos han de cambiar la cabeza por otra mejor. Dicen que nuestro corazón tampoco conviene a los tiempos (...). Dicen que algunos doctores afirman eso de nosotros”, escribió José María Arguedas en 1966 en un texto que tituló Llamado a algunos doctores. Líneas después, los desafiaría: “Saca tu largavista, tus mejores anteojos. Mira, si puedes. Quinientas flores de papas distintas crecen en los balcones de los abismos que tus ojos no alcanzan, sobre la tierra en que la noche y el oro, la plata y el día se mezclan”. Arguedas lanzaba así el reto: entender el ande con una nueva mirada, una que valore la riqueza de la cultura andina como la de todas las culturas que habitan el Perú, para lograr un país, como en el título de su novela, de todas las sangres.

El reto de repensar a Arguedas sigue vigente y fue el propio Mario Vargas Llosa quien recordó al autor en su discurso de aceptación del Premio Nobel de Literatura 2010. Vargas Llosa saldaba con él una deuda que tenía desde que publicó La utopía arcaica (1996) y los expertos de la obra de Arguedas, como Alejandro Ortiz Rescaniere y Rodrigo Montoya, le salieron al encuentro. La especialista Carmen María Pinilla, miembro de la Comisión del Centenario de José María Arguedas, nos acerca a esta polémica y a la vida y obra del autor de Yawar Fiesta.

–¿Mario Vargas Llosa ha cambiado su visión sobre la obra de José María Arguedas. Ya no la considera ‘arcaica’?

–En primer lugar, Mario Vargas Llosa admira a Arguedas. Es un admirador sincero de la obra de Arguedas y la ha estudiado a profundidad. Lo que pasa es que él considera que José María Arguedas siente alguna añoranza porque se está perdiendo la tradición andina, pero Vargas Llosa interpreta esta añoranza como un deseo de regresar a ese orden andino, de que no cambie, de que se quede congelado. Entonces, sí, pienso que con este último discurso Mario Vargas Llosa ha enmendado el calificativo de ‘arcaica’ a la utopía de Arguedas, o a los ideales de Arguedas. No son arcaicos porque los ideales de Arguedas no son regresar al pasado sino más bien utilizar valores del pasado, que existen todavía en las poblaciones actuales, herederas del pasado incaico, y que esos valores tengan una utilidad en el futuro. Por último, sería en todo caso la utopía de todas las sangres, como dijo Rodrigo Montoya.

–¿Qué hace al mensaje de la obra de Arguedas un discurso tan actual?

–Este proceso por hacer del Perú un país de todas las sangres sigue vigente y las expresiones culturales del ande también; no se opacan en absoluto con la llegada de las tradiciones occidentales. Aún ahora sucede eso. Mira, por ejemplo, en Gamarra, las creaciones de los empresarios de origen andino tienen todos los colores del ande. Fíjate en la música chicha. Nuestro idioma también está lleno de imposiciones de la cultura quechua. No es que se va a arrasar con el pasado; se está demostrando que eso no es así necesariamente. Además, Arguedas habla de segregación y discriminación, que son problemas que se viven aún ahora en todas partes del mundo, por eso lo estudian en España, en Alemania.

–Pero el mensaje arguediano ha sido aprovechado políticamente también. Alejandro Toledo, por ejemplo...

–Claro. Sin ir más lejos, también el gobierno de Fernando Belaunde. Belaunde apreció la obra de Arguedas y muchas veces se inspiró en ella, incluso lo invitó a ser director de la Casa de la Cultura. Esa es la propiedad y la actualidad de Arguedas, que es de todos y no puede ser apropiado por un partido político o un determinado sector, ya sea de derecha o de izquierda. Es algo parecido a lo que sucedió también con la figura de Túpac Amaru en los tiempos de Juan Velasco Alvarado. Pero está bien que Toledo lo cite porque lo difunde, y en la medida que lo lees te das cuenta de que no es el mensaje de Toledo sino el de Arguedas.

Arguedas en su tiempo

–¿Cuáles son los hechos que marcan la escritura de José María Arguedas?

–Como dijo Alberto Flores Galindo, Arguedas vivió los procesos sociales más importantes del Perú en el siglo XX. Entre los 9 y 14 años vio nacer los grandes movimientos reivindicatorios del indio en la sierra. Entre los 20 y 23 años ve la serie de levantamientos de los indígenas en contra del gamonalismo, que había alcanzado altísimos niveles de explotación. Además, su padre era juez de primera instancia en Puquio y tenía que recorrer con él varias regiones en el país. Ello sin contar que, desde niño, el escritor estuvo expuesto a los contrastes. Mientras el padre salía de viaje, la madrastra en casa lo maltrataba y lo exiliaba al mundo de la cocina, con los indios. Cuando el padre regresaba, lo peinaban, lo limpiaban y lo sentaban en el comedor principal. Él pudo ver ambos mundos, del indio y del gamonal con todas las desigualdades y contrastes entre ambos, desde muy chico.

–En Lima también ve estos contrastes...

–Sí, en la década del 40 van a intensificarse los movimientos migratorios que cambian totalmente el rostro de las ciudades. Todo esto va a cambiar la situación en el ande y, coincidiendo con el empobrecimiento del agro, se produce el deseo de emigrar, de abandonar el campo, la agricultura tradicional. Esto significa un cambio total en la costa, donde Arguedas es testigo de cómo se van formando los pueblos jóvenes, las barriadas. Él frecuenta estas barriadas, tiene allí amigos músicos, folcloristas, y los visita frecuentemente. Por eso es que critica a Luis Felipe Angell (Sofocleto) cuando este publica su novela La tierra prometida, y –según Arguedas– las presenta como una realidad deformada y sin futuro. Arguedas dijo que no es así y quiso demostrarlo en su última novela El zorro de arriba y el zorro de abajo cuando presenta en el escenario del mercado a migrantes de distintas partes del Perú que caminan juntos y luchan por un proyecto común.

La realidad golpea como un río

–Se dice que uno de los mayores aportes de Arguedas ha sido revalorar la figura del indio...

–También lo creo, pero se ha prestado a exageraciones. Es un tema que le han achacado mucho, sin embargo el mismo Arguedas se defiende diciendo que él no retrata solo al indio. Él dice que para expresar al indio él tiene que expresar con la misma agudeza a los personajes que hacen del indio lo que es. Es decir, él trabaja con el mismo ímpetu al gamonal, al patrón, a los jueces, a los curas, al gendarme, etc, y los presenta a todos –incluyendo al indio– con sus virtudes y sus defectos. Su objetivo es otro. Él dice muchas veces qué es lo que le lleva a escribir. Dice que los dos grandes objetivos de su vida son mostrar una realidad desconocida –o mal conocida por los prejuicios– y luego golpear como un río la conciencia del lector. Por eso luego va a complementar su vocación literaria con la de científico social, de antropólogo.

–Una de las acciones en homenaje por el centenario es editar la obra completa de los estudios antropológicos de Arguedas. ¿Cómo va ese proyecto?

–Los esfuerzos han sido inmensos y finalmente se consiguió que el señor Humberto Damonte publique la obra antropológica de Arguedas este año, posiblemente a mediados de mayo. Mira qué importante es: la obra antropológica tiene 7 tomos, la literaria 5. Ha sido un gran trabajo, conseguir documentos de revistas, libros y archivos especializados del Perú y del extranjero.

Amistad poética

–Este año se cumple también el centenario del nacimiento del poeta Emilio Adolfo Westphalen, íntimo amigo de José María Arguedas. Usted estudió la correspondencia entre ambos. ¿Cómo era esta amistad?

–Maravillosa y alturada. En mi libro Apuntes inéditos. Celia y Alicia en la vida de José María Arguedas se reúnen numerosas cartas, muchas de ellas de Emilio Adolfo Westphalen. Y es que cuando ellos se escribían había siempre una parte dirigida a los amigos y otra parte para las esposas. Se dirigían o bien a Celia o bien a Judith Ortiz Rescaniere, artista plástica, hermana de José Ortiz Reyes, otro gran amigo de Arguedas. En esas cartas se habla de literatura, de política. Además, cuando Arguedas está con sus alumnos quechuahablantes les da a leer poemas de Westphalen. Es un amigo muy tierno. Arguedas se preocupa mucho por las hijitas del poeta, Silvia e Inés. Se ayudan, se aconsejan.

–También se burlan de Pablo Neruda.

–(Ríe). Sí, les parece horroroso el poema que hace Neruda a Machu Picchu.

–Las mujeres jugaron un rol importante en la vida amorosa de Arguedas, pero parece quejarse siempre...

–Lo que pasa es que Arguedas era enamoradizo y enamorador. Su primer gran amor fue Celia Bustamante Vernal, pero antes tuvo varias relaciones, no tan fuertes. José María y Celia, que ya se habían conocido en la peña Pancho Fierro, se enamoran cuando ella lo visita y ayuda en la prisión El sexto, en compañía de su hermana Alicia, quien pertenecía a Socorro Rojo (organismo del Partido Comunista). Arguedas estaba preso por protestar contra un general fascista que visitó San Marcos. Viven 26 años de un matrimonio feliz para todos los que los conocieron. Pero él frecuentemente se queja de insatisfacción. A la par, tiene varios amoríos que no llegan a nada. Solo uno es importante, el romance que tiene con Vilma Ponce, en Apata (Junín), que lo ayuda a terminar Los ríos profundos. Finalmente, se enamora de Sybila Arredondo, pero también se queja de insatisfacción. Con todo, cuando él se siente decaído, enamorarse e ilusionarse le despierta la chispa de la vida.

–Pero la depresión le gana a la ilusión.

–Es característico de su tipo de personalidad. Esta personalidad que tiene sentimientos de muerte, que luego de la muerte de la madre vive en ambientes amenazantes. Con un padre casi ausente, tendrá luego problemas para mantener vínculos afectivos estables. Va siempre buscando a la mujer perfecta, virginal, algo que, evidentemente, no se puede alcanzar.

Las crisis

–Otra mujer, su terapista Lola Hoffmann, es fundamental también.

–Sí, a partir de los años 60 él comienza terapia con Lola Hoffman. Arguedas dice que es ella quien le da el empuje para terminar su matrimonio con Celia. Pero luego Lola entrará en crisis también; muere su pareja sentimental y luego tendrán que quitarle un ojo por un problema de glaucoma. Esto afecta a Arguedas profundamente; su temperamento es bastante sensible.

–Bastante sensible a las críticas también. La mesa redonda sobre Todas las sangres en el año 65 lo hirió de muerte...

–Esas críticas en el Instituto de Estudios Peruanos fueron devastadoras, pero no creo que hayan sido determinantes de su decisión de suicidio. Su situación afectiva, el problema de Lola Hoffmann –su ‘mama Lola’–, la situación política y social, el hecho de que siente que otros han hecho cosas mejor que él –como la traducción de los mitos de Huarochirí–, todo ello hace que no soporte más. Es curioso, en el psicoanálisis se ve que las personas que han tomado esta decisión radical sienten tranquilidad. Eso al parecer le ocurrió a Arguedas pues antes de morir hizo llamadas para despedirse de sus seres queridos, dio recomendaciones, escribió cartas.

Lo que dice en el último diario, incluido en El zorro de arriba y el zorro de abajo, lo corrobora. “He sido feliz en mis llantos y lanzazos porque fueron por el Perú; he sido feliz con mis insuficiencias porque sentía el Perú en quechua y en castellano (...). En la voz del charango y de la quena lo oiré todo”. Sí lo oyó. Pero fue después de que sus amigos trasladaron su cuerpo a escondidas para que fuera enterrado en su tierra, Andahuaylas. Lo oyó todo: las danzas, los charangos, las quenas y los cantos.

“Año del Centenario del Nacimiento de José María Arguedas”

2011-01-11T18:55:00.000-08:00

“ARGUEDAS ES EL PERÚ”

Por: Néstor Espinoza

El obeso y grotesco gobernante de los ricos y de las transnacionales de bandera china, española, chilena, yanaqui, que no gobierna para el pueblo peruano y con cuyo nombre no queremos infestar esta página, se opuso a la designación del 2011, como año del centenario del nacimiento de José María Arguedas, escritor cumbre del mundo andino y del Perú. Y el congreso, en sus alrededores aun de la medianía congresal y de la miseria política, consumó la obtusa oposición.

¡Qué felicidad!. ¡Qué buena suerte!. Esto no es una pérdida, sino una ganancia.

El año del centenario de nuestro gran amauta José María Arguedas queda libre del lastre y del manoseo de un gobierno podre, emergido, al caballazo, de la promiscuidad, la secta, el fanatismo y la banalidad de un partido politiquero supuestamente del pueblo.

Esto no es un agravio. Todo lo contrario. Agravio hubiera sido lo otro.

Con la designación de parte de un gobierno putrefacto, el año del centenario del nacimiento de nuestro escritor hubiera quedado encochinado para siempre y hubiese servido para el aprovechamiento y la panzuda pavonada, digna de conmiseración, de un megalómano metido en una banda presidencial de comparsa, la que, hoy por hoy, dado su total descrédito, nada significa. Y vuelto a la vida y de saberlo, José María Arguedas se habría disparado otro tiro en la sien.

José María Arguedas, el escritor que murió de amor no sólo por el Ande, sino que amó con visión ecuménica al Perú de todas las sangres, queda incólume y en el lugar que le corresponde a su alta nombradía literaria y humanísima, en su independencia frente al poder político y más aún, en este caso, frente a un poder político putrefacto. La podre oficial no le salpicará de su pestilencia. ¡Gracias apus nuestros!. Esto es lo que se lo pedíamos al poder y la fuerza de nuestros apus del Ande y de Andahuaylas. Y ellos nos han escuchado y han actuado, impidiendo que un gobierno enemigo de nuestras comunidades andinas se trepara al prestigio de dimensión cordillerana de nuestro taita José María Arguedas. Celebrémoslo, escritores del pueblo y pueblo peruano melenario. Nosotros estamos con Arguedas y Arguedas está con lo suyo, con su pueblo.

También deben de estar celebrándolo Melgar, José Carlos Mariátegui, César Vallejo, Carlos Oquendo de Amat, Gamaliel Churata, Alejandro Peralta, Manuel Gonzáles Prada, Abraham Valdelomar, Alberto Hidalgo, Manuel Escorza, Juan Gonzalo Rose, Luis Nieto, Javier Heraud, etc.

Para un gobierno de veras peruano, la declaración del 2011 como el año del centenario del “descubrimiento” de Machu Picchu habría implicado unirlo, por necesidad lógica, con el centenario del nacimiento de José María Arguedas, siendo éste uno de los más representativos escritores de la cultura andina, a la que pertenece Machu Picchu, como uno de sus colosales testimonios arqueológicos, admirado por el mundo entero. Más aún, estando de por medio el petitorio de tantos intelectuales peruanos y, sobre todo, del pueblo andino natal de José María.

Pero esto no pasa por la tozudez de quienes usufructúan del poder político con malas y pútridas artes.

Nos adherimos a la determinación y el llamamiento del Gremio de escritores del Perú (GEP) de declarar a este año como el año del nacimiento de José María Arguedas, en contrapartida a la arbitrariedad oficial y oficiosa. Por una sencilla razón: El pueblo es el que delega su poder, mediante el voto, al gobernante, para que éste gobierne a su favor y no en contra suya. Y sólo una mente enferma y nefasta puede creerse dueña de un país y contradecir y contrariar el sentir del pueblo y pretender imponer su capricho personal por encima de la colectividad.

¡Con la palabra quechua “ kachkarinaqmi “, que significa “sigo creciendo”, resumamos el ser y el existir de Arguedas, entendiendo también, por extensión, aquel término, como “sigo siendo”, porque sólo el ser crece. Arguedas, de niño, vio el racismo y la discriminación a los indios por los taitas. Y él mismo, ya una vez en Lima, como escritor y antropólogo, tuvo que luchar agonalmente contra el racismo, el insulto a los serranos y el desentendimiento del mundo andino por los criollos. Y siguió creciendo. Y, paradójicamente, aun después de muerto, sigue luchando por seguir siendo y seguir creciendo, contra la pretendida lapidación oficial a su ser y existir. Entonces, la propuesta arguediana es la lucha, con la pluma y el puño, por la afirmación de la identidad andina, junto a las demás identidades del Perú de todas las sangres, que no es una utopía arcaica , sino la más bella utopía posible. Porque Arguedas ya no está solo. Arguedas está con su pueblo y con nosotros los escritores del pueblo, que decimos también con fervor peruano :! kachkarinaqmi!

¡2011 , Año del centenario del nacimiento de José María Arguedas! ¡Y al tacho, la arbitrariedad oficial! ¡Arriba Perú!. ¡Arriba José María Arguedas!. ¡ kachkarinaqmi!. ¡Qampis gamchi kallanki, nóqapis nóqami kallá!

Néstor Espinoza (Periodista )

Papel de viento, ¡pasa!
Pluma de carne, ¡pasa!
Avisa a todos los compañeros, ¡pronto!

JUSTICIA PARA ARGUEDAS

2011-01-11T18:12:00.000-08:00

El capricho presidencial fue el determinante de que este 2011 oficialmente sea nombrado como el “Año del Centenario de Machu Picchu para el Mundo”. Sin embargo, extraoficialmente, muchos peruanos se adhieren a la causa de reconocer este 2011 como el Año del Centenario del Nacimiento de José María Arguedas.

En las redes sociales, como Facebook, uno puede percibir notoriamente la inconformidad con las decisiones presidenciales. El ministro de Cultura, Juan Ossio, anunció que al presidente Alan García no le fue de su agrado nombrar este 2011 como el Año del Centenario del Nacimiento de José María Arguedas y tampoco Año de Todas las Sangres. Para el presidente es más importante celebrar la devolución de las piezas arqueológicas por la Universidad de Yale que rendir un homenaje merecido a un escritor, etnólogo, antropólogo, educador que hizo más por el Perú (y seguirá haciéndolo) que Hiram Bingham.

Un grupo nutrido de personas en las redes sociales se adhiere a la rebelión intelectual y moral de poner en sus documentos oficiales Año del Centenario del Nacimiento de José María Arguedas, en contraposición al capricho presidencial que nada tiene que ver, según algunos intelectuales entrevistados por LA PRIMERA, con el hecho de homenajear a Machu Picchu. “Me adhiero a: 2011 Año del Centenario del Nacimiento de José María Arguedas” es una de las páginas de Facebook, desarrollada por el Club Andahuaylas, que se hicieron para movilizar a la ciudadanía y realzar el sentimiento de homenaje al escritor de “Los ríos profundos” en el centenario de su natalicio. Otro es “2011: Centenario del Nacimiento de José María Arguedas”. En Ayacucho, el presidente regional Wilfredo Oscorima dio inicio a LA PRIMERA sesión del consejo regional y declaró el 2011 como el Año del Centenario del Nacimiento de José María Arguedas, un ejemplo a seguir.

Una opinión interesante también la ofrece Antonio Muñoz Monge, periodista cultural que valora la dimensión de la obra de Arguedas y critica la designación del año de Machu Picchu para el mundo: “Muchos peruanos no llegan a Machu Picchu porque cuesta una fortuna… Se promociona Machu Picchu para el mundo, pero no para los peruanos”. Por otro lado, el escritor y periodista Maynor Freyre resalta la figura de Arguedas, porque “mantiene la peruanidad en ristre. Hay autores que tratan el asunto peruano y lo universalizan. Arguedas es representativo de ellos, nos da pie a respetar lo nuestro”.

Cuesta creer que la agenda cultural para todo el año 2011 que ha preparado el Ministerio de Cultura en honor a José María Arguedas, las palabras de apoyo de Mario Vargas Llosa (a quien Alan García le dio dos besos de Judas) a la idea de conmemorar el nacimiento de Arguedas este 2011, con un movimiento intelectual a favor en las redes sociales y medios de comunicación tradicionales, y más, este tipo de decisiones todavía continúen perteneciendo a una sola persona. De paso, Alan García le ha dado una cachetada y una patadita simbólicas a su ministro de Cultura (nuestro ministro), quien preside la comisión oficial encargada de las celebraciones por el centenario del nacimiento de José María Arguedas.

Comentarios:

Oswaldo reynoso, escritor

“Se llama Año del Centenario de Machu Picchu para el Mundo porque se dice que Bingham descubrió Machu Picchu. El gran escritor Eduardo Galeano nos recuerda, en uno de sus artículos donde habla sobre los ‘descubrimientos’, cómo Vasco Núñez de Balboa dice haber descubierto el Océano Pacífico, como si los habitantes de esta parte del mundo hubieran estado ciegos. Lo mismo con Machu Picchu. Todo el mundo sabía que estaba ahí (hay estudios científicos que tratan el tema de Machu Picchu), pero vino un gringo e hizo fortuna con eso y nos saqueó. Esto va en contra de la naturaleza propia de los peruanos. El recordar en este año el descubrimiento de Machu Picchu es tener una mentalidad colonial. Quiere decir que nuestros indígenas eran unas bestias. El año pasado se celebró cien años del nacimiento de Ciro Alegría y no le hicieron caso, hubo algunas voces en el Parlamento que dijeron que como no se pone el nombre de personas (lo cual no es cierto), pongámosle el nombre de Año de Todas las Sangres a 2011. Con ese criterio, el año pasado debió llamarse el Año de los Perros Hambrientos (por Ciro Alegría). Los Perros Hambrientos se hubieran comido al Perro del Hortelano”.

Rodrigo Montoya, antropólogo

“Cometieron un grave error las personas que creían que Alan García aceptaría la propuesta de llamar a 2011 como el Año del Centenario del Nacimiento de José María Arguedas. Grave error, porque Arguedas y el Apra se odiaron siempre. El Apra detestó a Arguedas. Nunca hubo una relación entre ambos de manera ni siquiera saludable. Luis Alberto Sánchez tampoco soportó a Arguedas porque creía que era un indigenista. Él decía que estaba harto de los indigenistas; lo hacía porque era un limeño con aires de aristocracia; él se creía el último gran señor. Y la polémica que tuvo Sánchez y Mariátegui repercutió sobre el desdén del Apra con Arguedas. Mariátegui le dijo a Luis Alberto Sánchez “no me llames indigenista, yo soy socialista”. Arguedas también escribió un texto diciendo que no era indigenista y Sánchez no le creyó. El Apra no tiene ningún motivo para celebrar en serio, con un gran compromiso, el centenario del nacimiento de Arguedas. Hiram Bingham no descubrió Machu Picchu. Hay propietarios y juicios abiertos sobre ese tema. El gran argumento para García es el favor del gobierno aprista para todas las empresas privadas, entre ellas Lan Chile y las empresas que controlan el mundo del turismo”.

Luis Guillermo Lumbreras, Arqueólogo

“Yo pienso que es absolutamente importante que nosotros reconozcamos a José María Arguedas, porque es una de las personas que ha logrado una de las definiciones más geniales de lo que es el Perú. Le debemos al antropólogo, etnólogo, escritor, folclorista Arguedas obras significativas. (Para dar un ejemplo), no hay folclorista en el Perú que no reconozca a Arguedas como un ícono fundamental. Yo tuve oportunidad de conocerlo, especialmente en la universidad, en el trabajo en el campo de la cultura. Y en la universidad trabajamos juntos en la Cátedra del doctor Valcárcel. Yo estaba absolutamente convencido de que nombrar a 2011 como el año del centenario de su nacimiento iba a ser la decisión, porque, evidentemente, el más importante era José María Arguedas. Creo que Machu Picchu se merece el reconocimiento, pero no hay que olvidar que, en realidad, el homenaje se lo estamos haciendo al señor Hiram Bingham, que empezó a excavar y hacerlo conocido. En vez de rendir homenaje a un peruano muy ilustre, estamos homenajeando a un estadounidense”.

Nelson Manrique, Historiador

“Machu Picchu es una de las siete maravillas del mundo, pero el tema de José María Arguedas tiene una connotación particular para los peruanos, porque se ha convertido en un arquetipo de lo que es encarar uno de los problemas fundamentales para constituirnos como nación. Para Alan García, la conmemoración de Arguedas no le rinde mayores réditos políticos; es protocolar que el presidente inaugure un acto de este tipo. Si te fijas en los blogs, hay una sensación muy grande de reivindicar el año del centenario del nacimiento de José María Arguedas. En Facebook también. Las redes permiten compartir y construir vínculos sociales. Desde ese punto de vista, creo que cada vez va a ir adquiriendo más y más protagonismo en la constitución de núcleos de opinión, corrientes de opinión que van a tener impacto político. Creo que esta iniciativa me parece fundamental, en términos de cómo generar un movimiento que reivindique a José María Arguedas”.

Eva

2011-01-11T11:08:00.000-08:00

Escribe: darwin bedoya

No fue simple curiosidad lo de la manzana. Fue la venganza que me hizo buscar el bendito jardín. Estaba sola. Tú en tu mundo y yo en la nada. Te juro que al verlo delante de mí quedé presa de tanta belleza. Es verdad, hasta tuve que inventarme una serpiente, con tal de que nadie piense mal de mí. Hoy todavía conservo en un sabor de rojas manzanas perdiéndose en mis manos.

Comiendo las mismas manzanas, una tarde, tuve que aceptar que siempre sería un ave de paso. Un instante de compañía como nuestros hijos. Caín fue mi hijo predilecto, tú lo sabías. En cambio Abel toda su vida quiso ser como tú: justo, decoroso, tierno, dadivoso y toda una larga lista de aquellas cosas que las aprendió de ti. Ni siquiera se atrevía a robar un pequeño cordero. Pero ya ves, los justos, decorosos, tiernos y dadivosos no pueden vivir mucho tiempo. Esta tierra no está hecha para ellos. Es verdad. Mírame a mí por ejemplo, me quise esconder de todos, hasta de Dios. Y nada pude hacer. Las manzanas estaban todas peladas.

Ya no fecundare contigo la tierra. Ya no serás el padre de mis otros hijos. Ya no comerás manzanas conmigo. Lo harán mis hijos, los otros que jamás podrán decir tu nombre. Los que ni siquiera imaginarán que un día pudiste haberlos llamado Caín, Abel… Tampoco inventare serpientes. Ni saldré desnuda y huyendo de ningún paraíso. Jamás sabrás lo que pensó mi piel. No sabrás qué tipo de luz traspasó mi pecho bajo las nubes que se amontonaron sobre mi tienda. Nunca sabrás que tuve que llorar setenta años seguidos viendo caer las manzanas maduras en un jardín cultivado por mí misma. Allí me acabaré, día a día, viendo envejecer a otros caínes que siguen robando corderos a unos tontos abeles que ya no serán mis hijos, menos los tuyos.

Ahora, oscuros pájaros trazan tormentas en este cielo. Desnudo mi pecho. Serena la mirada y, mi olvido más tranquilo que nunca, arde y deja una alta humareda que seguramente llega hasta ti. Corazones mojados. Terrible la memoria de aquel pastor apaleado y muerto. Acabado y lanzado al estercolero como una manzana podrida. Era tan hermoso este jardín que ahora se borra, se deshace muy explícito en el centro de la borrasca y me da asco hablar de serpientes. Ahora mismo me arrancaré, de cuajo, todas tus costillas. Tal vez exista un dios en algún cielo. No quiero ni pensar en otro paraíso.

María Magdalena

Galilea era un pueblecito sosegado y casi enterrado en el olvido. Todas las mujeres vivíamos encerradas en nuestras casas. Éramos casi niñas, pero ya sabíamos distinguir a las gentes buenas de las malas. Por eso, el día que te vi junto a Pedro y Juan, supe de inmediato que algo pasaría entre nosotros. En tu forma de mirar pude notar que algo te interesaba de mí. Hasta llegué a imaginar unos sutiles guiños de tus ojos caramelo. Señor, no me he olvidado aún: nuestra historia empezó la noche que te cobijé en mi casa. Aquella tarde, casi al caer la noche, llegaste con tus discípulos. Estabas hambriento y sediento. Buscaste en mi pozo el agua fresca y cristalina que no pudiste encontrar en los desiertos. Aquella noche te esperé impaciente en mi alcoba. Supuse que vendrías. Y viniste. Como un loco de atar me arrancaste los vestidos. Luego dejaste caer tu empolvada túnica y, poniendo tus suaves manos sobre mis labios, dijiste que el cielo era nuestro. Dijiste mi nombre, lenta y suavemente. Yo, un poco ruborizada y ardiente también, siguiendo tu encanto, apagué las luces de los candiles. Sentí tus barbas raspando mis endurecidos y pequeños pezones. Y también dije tu nombre, despacio, muy despacio…

Antes del amanecer, agotado y silencioso, te levantaste de la cama. Arreglaste tu larga cabellera. Me diste un beso húmedo. Arreglaste tu barba. Te marchaste con una túnica opaca y sin decir adiós. Once de tus apóstoles te esperaban impacientes. Yo me quedé pensativa y con la emoción hasta los topes, temblando. Qué más podía ser: toda la noche viajamos sobre alas blancas y llegamos a un paraíso azul. Llegamos al mismísimo cielo más de cuatro veces.

Señor, esta muchacha te estaba aguardando, ella era para ti, mucho antes de venir a este mundo, ella era tuya. Señor, esta criatura era sólo una niña que sabía poco o casi nada de tus extraños rituales. Pero aunque esa noche casi fuiste mi dios, tengo bien aprendido que me concediste la dicha de amar como pocos mortales podrían hacerlo. Me hiciste la mujer que ahora soy.

Señor, han pasado los días, los meses, y hoy, viéndote desde aquí, siento que te amo igual. Tal vez por eso, cuando me contaron que ayer te vieron llevando, a toda prisa, clavos y un madero hacia algún lugar imaginé un montón de cosas.

Ahora estoy aquí, en el Gólgota, viéndote disipado, crucificado. Tú en tu cruz y nosotros en este suelo terrenal, aquí donde tus pies, al tercer día, podrán caminar otra vez sobre los pastos rojos y las piedras del camino. Pero escúchame un momento, Señor, mira este vientre abultado que todavía llevo conmigo. Contempla los pechos hinchados y húmedos que tengo. Mira cómo me saltan lágrimas por ti, Señor, mírame y dime lo mismo que aquella noche en esa alcoba, dime que nunca más podremos dejarnos. Porque he empezado a contar cada uno de los viajes que no hicimos. He empezado a contar tus besos en mi espalda. He empezado a despertar con los ojos anchurosos de tanto soñar contigo, con el cansancio de verte llegar sediento y cubierto de polvo. He soñado tanto con el cansancio de currar tus manos ahuecadas, tus pies ahuecados. Tu cabeza espinada. Quiero limpiar tu sangre seca. Quiero verte a solas otra vez. Sé que ya no tendré que apretar esta panza abultada para que nadie vea cómo crece un poco de ti en mi vientre. Sé también que tendremos otras noches interminables. Por eso, antes de que empieces ese viaje que ya llevas retrasado, dime, Señor, ¿qué nombre le pondremos a este hijo que ya te empieza extrañar?

* “Eva” y “María Magdalena”, pertenecen a la sección “Bíblicas”. Son microcuentos incluidos en el libro que el autor tiene en prensa: “Electra machina”

A PROPÓSITO DE LA INFAMANTE “CARTA ABIERTA” DE TULIO MORA Y JORGE PIMENTEL

2011-01-07T17:51:00.000-08:00

Al preparar el proyecto para la Antología consultada de la poesía peruana 1968-2008, imaginamos que el trabajo resultante (que debe aparecer publicado a mediados del presente año) podría causar muchas reacciones y descontentos. Esto, en primer lugar, porque toda antología, excluyente y limitada por definición, despierta siempre suspicacias y rechazos, en especial si es sobre la producción contemporánea. En segunda instancia, por el método establecido para su elaboración: una consulta. Sabemos que se trata de una metodología problemática por muchas razones que abordaremos en el prólogo de la antología; pero desde un primer momento nos pareció que, si nuestro propósito era “evaluar la percepción de la institución literaria [sobre nuestra poesía reciente] en estos albores del siglo XXI” (blog Sol negro: “Resultados – Antología consultada de la poesía peruana 1968-2008”, entrada del 28 de noviembre y revista Quehacer 180, p. 126), esta modalidad era no solo apropiada sino necesaria.

Supusimos, como acabamos de decir, que el trabajo podría generar muchas reacciones críticas, incluso descalificaciones. Y pensamos también que podría abrir discusiones y polémicas de sumo interés. Todavía confiamos en esto último. Lo que nunca imaginamos fue que los primeros rechazos a nuestra propuesta pudieran ser el resultado de la falsedad y la difamación. Lamentablemente esto es lo que ha ocurrido con el texto colgado el 29 de diciembre por Tulio Mora en su facebook bajo el título de “Una encuesta cobarde”, y firmado por él y por Jorge Pimentel (http://www.facebook.com/home.php#!/note.php?note_id=165944376784018&id=1823857008). A partir de esta constatación, lo que sigue no pretende entablar una discusión con estos señores, puesto que no nos interesa participar en un diálogo que tenga como base la mentira. Lo que buscamos es que los lectores (los de esta nota y los de la antología cuando esta se publique) cuenten con los elementos necesarios para evaluar y juzgar si esta es una contribución a la revisión de nuestra poesía reciente y del campo literario en el que esta se produce y circula (en el que incluimos a algunos especialistas y poetas extranjeros a quienes también les solicitamos su opinión) o una “nueva desvergüenza literaria [que mantiene] en pie las peores taras del centralismo literario”, como ha afirmado la dupla Mora-Pimentel.

Para sostener dicha afirmación o la de que se trata de un “nuevo despropósito de la literatura canónica”, Mora y Pimentel aluden a la carta de invitación a participar que se les remitió. La carta decía textualmente lo siguiente (y podrían corroborarlo, de conservar o recordar el texto enviado hace más de año y medio, las más de 130 personas que la recibieron):

Antología consultada de la poesía peruana 1968 - 2008

Lima, mayo de 2009
Con el apoyo del Instituto de Investigación Científica de la Universidad de Lima, tenemos el propósito de elaborar una antología consultada de la poesía peruana, dedicada a los autores aparecidos en el periodo 1968 – 2008.

En el proceso de nuestra poesía ya están consolidadas, en líneas generales, las voces y obras de los poetas peruanos anteriores; sin embargo, por su mayor cercanía y por el hecho de haber sido poco estudiada, la etapa que proponemos cubrir se presta a múltiples opiniones divergentes y discusiones. Para mostrar esa pluralidad en la mirada y valoración de un grupo de personas conocedoras del proceso poético contemporáneo, estamos realizando una encuesta acerca de los poetas que empezaron a publicar el año de 1968 y nacidos entre 1940 y 1979.

Solicitamos a usted una lista de veinte poetas y, si le parece conveniente, puede añadir los títulos de los cinco libros que considere decisivos en la poesía peruana de este período. Con los resultados elaboraremos una antología de los cuarenta poetas más mencionados. En la publicación se consignará la lista de opinantes, sin detallar los autores considerados por cada uno de ellos. Con la finalidad de facilitar su decisión, estamos alcanzando una lista referencial de los poetas. Le rogamos enviar su lista a través de este medio electrónico antes del 30 de junio.

Agradeciendo su colaboración, reciba un abrazo.

Luis Fernando Chueca / José Güich Rodríguez / Carlos López Degregori /
Alejandro Susti Gonzales

Como se observa, se solicitó a cada opinante 20 nombres y se señaló que los 40 poetas más mencionados serían incluidos en la antología. Optamos por subir esta cantidad a 45 en vista del hecho de que ocho autores presentaban un número coincidente de menciones (15), sin los cuales la cantidad de poetas antologados bajaría de los 40 propuestos.

Veamos ahora las falsedades:

Para “demostrar” sus conclusiones de que en la propuesta hubo voluntad de autopromoción y de manipular los resultados, Mora y Pimentel parten de tres puntos fundamentales (numerales 1, 2 y 3): supuestamente los hechos que les permiten lanzar su falaz afirmación.

En el numeral 1 de su “demostración”, Mora y Pimentel aluden a la cantidad de poetas cuyo número exacto de menciones hemos hecho conocer (http://sol-negro.blogspot.com/2010/11/resultados-antologia-consultada-de-la.html), afirmando que ha habido un deshonesto cambio frente a lo ofrecido, puesto que se habló de 20 y luego solo se consignaron estos datos en 10 casos “(más uno sin numeración)”. Los resultados de la consulta fueron dados a conocer inicialmente el lunes 8 de noviembre, en la primera de las dos fechas con las que contamos en el Centro Cultural Peruano-Británico de Miraflores, fecha en la que además de explicar el proyecto y ofrecer los resultados, contamos con la participación de las poetas Carmen Ollé y Victoria Guerrero, que ofrecieron un recital. En la segunda fecha comentamos algunos de los puntos problemáticos de la metodología empleada, se respondieron algunas preguntas sobre lo que se podía observar a partir de los resultados y hubo un recital de los poetas Enrique Verástegui y Abelardo Sánchez León. Luego, como es conocido, los resultados se publicaron en el blog Sol negro de Paul Guillén y en el blog La torre de las paradojas de José Córdova (http://latorredelasparadojas.blogspot.com/2010/11/resultados-de-la-antologia-consultada.html), en la revista Caretas y en el número 180 la revista Quehacer. Efectivamente, en los tres casos (mesas de discusión, publicaciones virtual y publicación física) se señalaron los nombres de todos los autores seleccionados y se indicó la cantidad de menciones no en 10 casos “más uno sin numeración”, sino en 11, pues es obvio que los poetas Rosella Di Paolo y Domingo de Ramos, ambos con 56 menciones cada uno, comparten el mismo número 10. Estos fueron los 11 poetas con mayor número de menciones:

1. José Watanabe (101)

2. Enrique Verástegui (93)

3. Carmen Ollé (88)

4. Carlos López Degregori (83)

5. Mario Montalbetti (81)

6. Jorge Pimentel (67)

7. Roger Santiváñez (62)

8. Eduardo Chirinos (58)

9. José Carlos Yrigoyen (57)

10. Rosella Di Paolo (56)

Domingo De Ramos (56)

Sin embargo, como se observa en la carta de invitación, en ninguna parte de esta se indica que se hará conocer el número de menciones obtenidas por los 20 con puntaje más alto. No hay, pues, tal disminución interesada e irrespetuosa de lo establecido. Por otro lado, consignamos con número solo las 10 primeras ubicaciones en la medida en que estas preferencias, creemos, pueden dar luces no sobre cuáles son los mejores poetas de las últimas décadas (que no es algo que pueda decretarse por consenso ni ser el resultado de una consulta; no es, en suma, lo que persigue este trabajo), sino sobre la manera como la comunidad literaria evalúa nuestra poesía contemporánea. A la vez, dejamos de consignar la cantidad de menciones en los siguientes casos puesto que pensamos, tal como lo dijimos en la presentación pública de los resultados, que así podría disminuirse cierto carácter de ránking que inevitablemente se puede asociar a una metodología como esta. Nos parece interesante mostrar la obra de aquellos que una indagación entre representantes de la comunidad literaria nacional y conocedores extranjeros de nuestra poesía consideran, hoy, importantes representantes de nuestra tradición poética. Como se ve, no hay ninguna artimaña escondida.

El numeral 2 de T. Mora y J. Pimentel se refieren a los libros decisivos cuya mención solicitamos a los opinantes. Para estos señores es en relación con esto que se “delata con harta visibilidad el objetivo que escondía la famosa ‘antología consultada’: promocionar a Carlos López Degregori, ya que, sorprendentemente, los cinco títulos terminan siendo siete con dos puestos más que incluyen empates, en uno de los cuales, el 6º lugar, aparece nada menos que el cabecilla de la Banda de los Cuatro”. Más allá del trabalenguas numérico provocado con evidente ánimo confusionista, lo que queda claro es que en ninguna parte de la carta se ofrece señalar los cinco libros más mencionados por los opinantes; se les pide a estos que señalen, si lo consideran conveniente, cinco libros. Esto por supuesto, lo saben bien Mora y Pimentel, pero prefieren falsear la información para darle contundencia a su ataque. Los libros que contaron con una mención por lo menos alcanzan cerca de 100 títulos y esos datos se consignarán en la publicación de la antología. En el caso de Quehacer y de Caretas no se entregan cifras al respecto y al blog de Paul Guillén se le envió los números que corresponden no a 5 ni a 7, sino a 12 libros, es decir todos aquellos que fueron mencionados por más de un 10 % de quienes quisieron responder a esta pregunta.

Si el numeral 2 ya pretendía confundir a los lectores con un juego de cifras, esto llega al delirio en el numeral 3, en el que además se insiste (falsamente como ya se vio) en el acomodo que significa incumplir lo supuestamente ofrecido sobre hacer conocer únicamente los 5 libros más mencionados. De paso, se ofende a todos los que respondieron la consulta y no mencionaron poemarios (70 opinantes en total), pues se señala que o no eran capaces de recordar un solo libro o no consideraban valioso ninguno, y a partir de ello se les califica de la siguiente manera: “¿Qué clase de críticos, profesores, poetas o mil oficios son estos que conocen nombres pero no libros? La clase de amigos que tiene la Banda de los Cuatro”. Es decir, según ellos, 70 de nuestros consultados no estaban calificados para responder. Por supuesto a Mora y Pimentel no se les ocurre como posibilidad que muchos de estos opinantes hayan preferido no responder esta pregunta opcional porque veían imposible señalar solo 5 y no 7, 10, 12 o 15 poemarios que pudieran considerar tan decisivos unos como otros; es decir, sin verse en la necesidad de establecer prioridades. Sobre estos 70 opinantes, hubiera sido más valiente que Mora y Pimentel dijeran de quiénes sospechan: ¿quiénes son, a su juicio, nuestros 70 descalificados amigos y en qué se basan para afirmarlo, más allá de la simple arbitrariedad? Y, de paso, que dijeran también quiénes creen que conforman la mayoría de “amigos personales” nuestros que fácilmente cayeron en el “viejo e infame pacto bajo la mesa, según el cual ‘tú votas por mí y yo voto por ti’”. “Mayoritariamente” quiere decir, en este caso, al menos 62 de los 123 opinantes. Si los señores Mora y Pimentel afirman ser tan valientes, tener tan clara esta jugada nuestra y acostumbran, como dicen, denunciar las injusticias, entonces ¿por qué no mencionaron esos nombres?

Los lectores (de este texto y de la antología cuando esta salga publicada) podrán, por supuesto, juzgar si hubo o no un intento de lograr una representación equitativa de diversos sectores de nuestra comunidad literaria y de algunos de los más destacados conocedores extranjeros de la poesía peruana. Aquí se ofrece la lista completa de los que respondieron:

Javier Ágreda / Gastón Agurto / Fernando Ampuero / César Ángeles L. / Joel Anicama / Ricardo Ayllón / Miguel Bances / Violeta Barrientos / Carlos Germán Belli / Mónica Bernabé (Argentina) / Andrea Cabel / Jesús Cabel / Miguel Cabrera / Martha Canfield (Uruguay – Italia) / Ernesto Carrión (Ecuador) / Luis Alberto Castillo / Antonio Cisneros / Alfonso Cisneros Cox / Rocío Cerón (México) / José Córdova / Roxana Crisólogo / Eduardo Chirinos / Paolo de Lima / Juan Carlos de la Fuente / Rosella Di Paolo / Mariela Dreyfus / Peter Elmore / Jorge Eslava / Gabriel Espinoza / Carlos Estela / Ana María Falconí / Gustavo Faverón / Carolina Fernández / Camilo Fernández Cozman / Rocío Ferreira / Javier Gálvez / Luis Eduardo García / Carlos García Miranda / Javier Garvich / Ana María Gazzolo / Ericka Ghersi / Willy Gómez / Odi Gonzales / Ricardo González Vigil / Gustavo Guerrero (Venezuela) / Victoria Guerrero / Paul Guillén / Lorenzo Helguero / Héctor Hernández Montecinos (Chile) / Miguel Ángel Huamán / Reinhard Huamán / Miguel Ildefonso / Ignacio Infantas / Alexis Iparraguirre / Reynaldo Jiménez / Úrsula León / Óscar Limache / Santiago López Maguiña / Ernesto Lumbreras (México) / Óscar Málaga / Miguel Ángel Malpartida / Marco Martos / Maurizio Medo / Víctor Manuel Mendiola (México) / Bruno Mendizábal / Raúl Mendizábal / Marcos Mondoñedo / José Morales Saravia / Mario Montalbetti / Jorge Nájar / Guillermo Niño de Guzmán / Carmen Ollé / Diego Otero, / Abelardo Oquendo / Julio Ortega / José Miguel Oviedo / José Ignacio Padilla / Hildebrando Pérez / Sandra Pinasco / Enrique Planas / Bruno Polack / Giovanna Pollarolo / Rubén Quiroz / Alonso Rabí / Susana Reisz / Edgardo Rivera Martínez / Martín Rodríguez-Gaona / Rodríguez Jaime Zavaleta / Fred Rohner / Patrick Rosas / Víctor Ruiz / Alonso Ruiz Rosas / Isabel Sabogal / Claudia Salazar / Ina Salazar / Enrique Sánchez Hernani / Abelardo Sánchez León / Renato Sandoval / Roger Santiváñez / Romy Sordómez / Juan José Soto / Carlos Sotomayor / Modesta Suárez (España) / Iván Thays / Carlos Torres Rotondo / Mito Tumi, / Jaime Urco / Helena Usandizaga (España) / Alberto Valdivia / Selenco Vega / Stanley Vega / Dennise Vega Farfán / Marcel Velásquez / Elio Vélez / Carlos Villacorta / Gabriela Wiener / Jorge Wiesse / Rodolfo Ybarra / José Carlos Yrigoyen / Carlos Yushimito / Miguel Ángel Zapata / Luis Zúñiga / Raúl Zurita (Chile).

También podrán juzgar los lectores si los resultados obtenidos a partir de las opiniones de los mencionados arriba, aunque evidentemente dejan fuera a varios poetas que a nuestro juicio deberían estar en la antología con tanto derecho como varios de los que aparecerán, y aunque reflejan también varias de las estructuras injustas y centralistas de nuestra sociedad y de nuestra ciudad letrada –y sobre esto, que comentamos de manera preliminar en las fechas del Peruano Británico, también nos detendremos ampliamente en el prólogo- reflejan o no “los cambios sustanciales que han reconfigurado el Perú” y si son o no representativos, en buena medida, de una “estética híbrida, de fusión (a la que, por cierto, dio inicio Hora Zero en los años 70) y [de] la producción de nuevas fuentes literarias ex-céntricas, periféricas, multiformes, archipiélagas, indiferentes del canonismo castrador y virreinal que berracamente aún cree que el Perú es Lima” (Mora y Pimentel). Los seleccionados fueron los siguientes (en orden alfabético):

Patricia Alba, Montserrat Alvárez, Elqui Burgos, María Emilia Cornejo, Roxana Crisólogo, Osvaldo Chanove, Guillermo Chirinos Cúneo, Eduardo Chirinos, Magdalena Chocano, Luis Fernando Chueca, Domingo de Ramos, Rosella Di Paolo, Mariela Dreyfus, Xavier Echarri, Jorge Eslava, Rafael Espinosa, Jorge Frisancho, Ana María Gazzolo, Victoria Guerrero, Paul Guillén, Lorenzo Helguero, Vladimir Herrera, Miguel Ildefonso, Luis La Hoz, Carlos López Degregori, Cesáreo Martínez, José Antonio Mazzotti, Mario Montalbetti, Tulio Mora, Manuel Morales, José Morales Saravia, Doris Moromisato, Carmen Ollé, Jorge Pimentel, Giovanna Pollarolo, Rodrigo Quijano, Ramírez Ruiz, Martín Rodríguez-Gaona, Armando Rojas, Abelardo Sánchez León, Roger Santiváñez, Rocío Silva Santisteban, Enrique Verástegui, José Watanabe y José Carlos Yrigoyen.

Obviamente, estos poetas representan líneas diversas de nuestra poesía, algunas más cercanas a la efervescencia urbana, otras más cercanas a la exploración de los lenguajes, pero que en conjunto son, en buena medida, una muestra cabal de la riqueza de la poesía peruana en los últimos cuarenta años. Los firmantes del infundio titulado “Una encuesta cobarde” se limitan a decir, sin mencionar nombres, otra vez, que “suman decenas” “los poetas de absoluta falta de calidad y hasta de continuidad” que aparecen indebidamente (quizá se refieran, a la vez, a varios de los que, según también afirmaban, aceptaron el pacto del “tú votas por mí y yo voto por ti”). Estamos seguros de que los lectores de su tan reproducida carta abierta les hubieran agradecido que dijeran “valientemente”, como acostumbran, quiénes son estos al menos 20 poetas, porque eso quiere decir “decenas”, en plural, ¿no?

Y, en relación con el fragmento de Mora y Pimentel citado más arriba (y sin desconocer la fundamental contribución de Hora Zero, a inicios de los 70 -gracias al planteamiento del poema integral propuesto por Juan Ramírez Ruiz-, al desarrollo de una línea dentro del registro conversacional que acercó la poesía a las calles y permitió la consolidación de la presencia de personajes populares en nuestra tradición-, ¿no es un exceso de soberbia y un exabrupto falsificador decir que Hora Zero dio inicio a la estética híbrida, de fusión? ¿Y -para no salir del terreno de la poesía, que de eso estamos hablando acá- qué fue de Arguedas?, ¿y Churata?, ¿y Peralta?, ¿y Oquendo de Amat? ¿Y Efraín Miranda? ¿Y Ayala y Aramayo, a los que mencionaban líneas antes en su carta abierta? ¿Y Leoncio Bueno? ¿Y Juan Ojeda? ¿Y Luis Hernández? ¿Y tantos más? El exabrupto los pinta de cuerpo entero…

Como dijimos al inicio de este texto, no nos interesa debatir con los firmantes de la publicitada carta abierta, puesto que consideramos que si lo que se busca es argumentar sobre la base de falsedades es una pérdida de tiempo todo intercambio. Tulio Mora y Jorge Pimentel, en su texto pretenden colocarnos, sobre la base de las mentiras y tergiversaciones ya explicadas, en un espacio tramposo y canónico de estirpe rivagüeriana, colocándose ellos como los defensores y principales promotores de la multiculturalidad en la poesía peruana. Disimulan detrás de esa mentira la principal razón de su autoexclusión de nuestra consulta, según nos lo hicieron saber en sus respuestas a nuestra carta de invitación y según lo declaró Mora en una discusión en el facebook de Hora Zero en abril del año pasado: “nos hemos autoexcluido de […] participar en cinco o seis antologías […], la más reciente una que está preparando Carlos López Degregori y Luis Fernando Chueca, entre otros críticos. Una suerte de ‘antología opinada’, pues han hecho encuestas a 100 críticos y escritores, también periodistas, para elaborar un muestrario de la poesía peruana post Cisneros. Bueno, yo me negué porque Degregori y Chueca ya han adelantado opinión sobre HZ en un ensayo de poesía urbana de los 70 […] y sé bien por dónde irán sus conclusiones. Pero además porque no me siento representado en ese sistema literario” (fragmento de Tulio Mora en una discusión airada con Carlos García Miranda, en el FB de Hora Zero, sobre la crítica literaria peruana en la que participó, también, Santiago López Maguiña Entrada del viernes 9 de abril. Aunque esta entrada ha sido eliminada, conservamos una copia impresa de ese intercambio). Al margen de señalar que José Güich también es autor de ese texto y que no se trataba de un ensayo sobre la poesía urbana del 70 sino de la introducción al libro En la comarca oscura. Lima en la poesía peruana 1950-2000 (libro que incluye estudios sobre la poesía de Washington Delgado, Carlos Germán Belli, Pablo Guevara, Luis Hernández, Marco Martos, Antonio Cisneros, Jorge Pimentel, Abelardo Sánchez León, Carmen Ollé, Roger Santiváñez , Domingo de Ramos, Montserrat Álvarez, Martín Rodríguez-Gaona y Miguel Ildefonso), vale bien señalar qué asumía Mora como “adelantar opinión” y motivaba, por ello, su principal rechazo a participar en nuestra antología consultada. Los fragmentos dedicados a HZ esa introducción, que buscaba enmarcar la obra de los poetas estudiados en el mapa de la poesía vinculada con la representación en Lima, dicen lo siguiente:

[…] existen en los sesenta otras construcciones que, compartiendo características, dibujan la ciudad más bien desde el registro de la vida barrial y apelando al habla de la calle. Quien destaca en esta perspectiva, tanto por la calidad de su poesía, como por su carácter de iniciador, es Luis Hernández, cuyo “Ezra Pound: cenizas y cilicio” en su libro Las constelaciones (1965) resulta siempre referencia obligatoria […] Más adelante, poetas como Manuel Morales (Poemas de entrecasa, 1969) y los llamados “del 70”, llevarán la exploración de las calles hasta límites de detalle inusitados. El líder y fundador de Hora Zero, Jorge Pimentel, junto con Juan Ramírez Ruiz remarcaron en los manifiestos inaugurales del movimiento –y desde la perspectiva de una poesía que cumpliera un papel fundamental dentro de la transformación de la sociedad- la importancia de una poesía viva, en la que estuviera presente “todo lo que late y se agita” o “una poesía que está metida dentro, caminando por las calles, indagando viendo y viviendo los problemas comunes”. Otro de los poetas fundamentales de Hora Zero, Enrique Verástegui, entregó en su primer libro la visión de una ciudad enferma que, valiéndose del aprendizaje de los poetas beatniks, marcó también la perspectiva de Lima de la poesía de esos años. […] (p. 20-21)

[…] Un interés adicional de este primer libro de Martos consiste en haber reabierto el tópico de la perspectiva migrante en el desarrollo de nuestra poesía. Es cierto que las menciones de este tema pueden remontarse hasta Vallejo o incluso antes. Pero solo a partir de los 60 (y más claramente, por supuesto, los 70, en que coinciden con una nueva oleada migratoria y con el discurso populista la primera fase del gobierno militar), gozarán de una presencia constante, que hará que esta veta se constituya en una imprescindible a la hora de mencionar la relación de los poetas con la urbe. Esto se vincula, por cierto, con el origen biográfico de los poetas; pero también con las posibilidades de una poética más abierta a este tipo de abordajes. En los años setenta serán muchos los poetas –buena parte de ellos de origen provinciano- que dediquen poemas a la relación de sorpresa, admiración, desencanto y agobio frente a la ciudad que recién descubren o que habitan. Entre ellos Jorge Nájar, José Cerna o Tulio Mora. En esta línea de preocupación, aunque desde una perspectiva diferente, puede ubicarse la poesía de Cesáreo Martínez […] (p. 22)

[…] En este desarrollo, la poesía sobre Lima, especialmente la de los setenta –visiblemente menos preocupada, además, por el cuidado formal de los poemas- elaboró retratos de calles, bares, barrios, plazas, parques, cines y otros lugares públicos; así como de personajes de clase media deprimida, sujetos populares, habitantes marginales de la noche, migrantes por supuesto, y una gran cantidad de individuos construidos en clave autobiográfica. […] (p. 23)

[…] En lo que se refiere a la representación de la ciudad, algunos de los poetas de los ochenta, como Róger Santiváñez (integrante de la segunda etapa de Hora Zero y fundador de La Sagrada Familia) y Domingo de Ramos, ambos de origen provinciano, desarrollaron radicales inflexiones en el discurso al uso, marcado sobre todo por la lección de Hora Zero en los setenta), a partir de la radicalización del lenguaje por la vía de la exploración de la violencia, la marginalidad, la crisis y el universo lumpen de la urbe. […] (p. 23)

[…] Con relación a la ciudad, en los noventa lo que más se puede reconocer es una revisión de las propuestas de Hora Zero, sobre todo, y de Kloaka, en menor medida. (En la comarca oscura…; p. 24)

Como se desprende de una lectura atenta de lo citado, no existe en absoluto ánimo descalificador, todo lo contrario; aunque tampoco, por supuesto, se afirman despropósitos como que Hora Zero dio inicio a la poesía híbrida en nuestro país. Otros acercamientos de miembros de nuestro equipo a la poética o a los poetas de Hora Zero pueden verse en este mismo libro, en el capítulo “Jorge Pimentel: la ciudad de los relámpagos inacabables” (pp. 119-131) de Carlos López Degregori, en el ensayo “Antes del fin. Un acercamiento a la poesía peruana 1975-1994” del mismo autor en la revista Humanitas (dic., 1994; pp 15-51) y en “Alcances y límites del proyecto vanguardista de Hora Zero” de Luis F. Chueca en la revista Intermezzo tropical 5 (julio 2006, pp. 29-45).

Seguramente luego de la publicación del presente texto y cuando aparezca la antología, las descalificaciones y las mentiras sobre nosotros y nuestro proyecto continuarán, pero creemos que lo explicado aquí nos exime de seguir comentando infundios como estos. Consideramos que con este texto queda cerrado, por nuestra parte, este lamentable episodio en que, además de las calumnias expuestas, no han faltado insultos anónimos que solo contribuyen a enturbiar las posibilidades de una discusión seria y enriquecedora. Confiamos en que se pueda realizar un intercambio provechoso, sobre todos los puntos que se consideren necesarios y sobre el desarrollo completo de nuestros propósitos, metodologías e interpretaciones de los resultados que presentemos en el prólogo de nuestra antología.

Lima, 4 de enero de 2011
Luis Fernando Chueca / José Güich Rodríguez / Carlos López Degregori / Alejandro Susti Gonzales
(Susti y sus amigos responden a las graves objeciones de Mora y Pimentel.)

UNA ENCUESTA COBARDE

2011-01-07T17:47:00.000-08:00

GRAVES PROBLEMAS EN ENCUESTA POÉTICA

Más allá de epítetos innecesarios, replico acá un texto donde, con argumentos, se demuestra las graves falencias de una encuesta poética realizada por los estudiosos López Degregori, Güich, Susti y Chueca, para la Universidad de Lima, nada menos. Los resultados de esta peculiar indagación fueron seguidos y difundidos ampliamente en Sol Negro y pueden verlos.
Considero necesario y útil seguir revisando y discutiendo este asunto tan delicado, que compromete los fundamentos de aquella encuesta y la manera en que se pretendería manipular un canon poético en el Perú hoy.

UNA ENCUESTA COBARDE

Nada más cobarde que trasladar una responsabilidad a terceros para obtener resultados convenidos. Este sería en esencia el mensaje que nos deja una denominada “antología consultada” sobre la poesía peruana entre 1968 y 2008, realizada por la ahora conocida Banda de los Cuatro: Carlos López Degregori, Luis Fernando Chueca, Víctor Güich y Alejandro Susti, miembros de un pomposo Instituto de Investigación Científica de la Universidad de Lima y que ha arrojado resultados previsiblemente anticientíficos e interesados. Para ello, por supuesto, han recurrido al marketing con el propósito de difundirlo en los medios anunciándonos que los 45 poetas más mencionados serán incluidos en una antología que aparecerá en 2011.

Para contextualizar brevemente este nuevo despropósito de la literatura canónica, añadiremos que la banda en cuestión envió desde mayo de 2010 cartas a 137 personas, entre auténticos (y supuestos) estudiosos, poetas, profesores, recencionistas en los medios, la mayoría de ellos, naturalmente, amigos personales de los antologadores. En la carta solicitaban que el invitado eligiese 20 nombres que juzgaran imprescindibles en la poesía de los últimos 40 años y si fuera el caso que resaltasen los cinco títulos más memorables de ese mismo periodo.

Debemos agregar que entre los invitados nos encontrábamos los firmantes de esta carta, negándonos a responder la invitación por las inconsistencias y premeditaciones de su propuesta, así como por los antecedentes de los antologadores, dos de ellos autores de un ensayo manifiestamente adverso a HZ. Y cada quien por su lado advirtió a López Degregori que se cuidara de incluirnos en la futura antología, aun cuando fuéramos mencionados en la desacreditada encuesta, a riesgo de ser denunciado judicialmente.

Pues bien, ya tenemos los resultados a partir de los cuales vamos a demostrar, puntualmente, que la premeditación, la desesperación de venderse, bajo el principio del viejo e infame pacto bajo la mesa, según el cual “tú votas por mí y yo voto por ti”, no es un prejuicio nuestro, sino la confirmación de una de las peores tradiciones de la poesía canónica peruana.

1) El Instituto de Investigación Científica tiene que explicar por qué los convenidos antologadores no cumplen con los requisitos propuestos en la carta de invitación, uno de los cuales era dar a conocer los 20 nombres más mencionados, de los que solo son publicados 10 (más uno sin numeración). La explicación confusa (o sea nada científica) es que la reducción está relacionada con el número de menciones, insinuando que sería poco elegante incluir a los restantes (nueve) por las pocas menciones que recibieron. ¿Qué clase de estadística es esta? Es como si Apoyo o Datum, a proposito de la actual campaña electoral, escondieran la votación de algunos candidatos porque alcanzan discretos porcentajes.

2) El otro requisito, mencionar los cinco libros “decisios”, delata con harta visibilidad el objetivo que escondía la famosa “antología consultada”: promocionar a Carlos López Degregori, ya que, sorprendentemente, los cinco títulos terminan siendo siete, con dos puestos más que incluyen empates, en uno de los cuales, el 6º lugar, aparece nada menos que el cabecilla de la Banda de los Cuatro. Peor aún: con inexplicable excusa la banda se permite ocultar otros títulos que obtuvieron alguna votación argumentando que se trata de “una gran dispersión”.

3) ¿Qué clase de rigor científico puede explicar el hecho de que los nombres más votados (el querido José Watanabe obtiene, por ejemplo, 101 votos) alcancen cifras ridículas y abismalmente dispares cuando se les solicita a los encuestados citar los títulos de sus libros más memorables? Para seguir con el mismo Watanabe, que encabeza la lista de los más votados, solo alcanza 17 votos por “El huso de la palabra” (13.82% del total) y 10 por “Cosas del cuerpo” (8.13%), mientras que “En los extramuros del mundo”, de Enrique Verástegui, el más votado en este rubro, obtiene apenas 23 votos (18.69%). Por cierto, el porcentaje del sexto autor de un título mencionado, Carlos López Degregori, que no debería estar incluido según sus propias reglas (el requisito era que fueran solo cinco títulos, recordemos), y que empata con tres poetas más con 7 votos (los tres son de HZ), alcanza 5.10%.

Por supuesto, los porcentajes variarían si nos sujetáramos a la advertencia de los antologadores de que se trata de una votación en un universo de solo 53 consultados. Pero ¿no es desastrosamente revelador que más de la mitad (56.92%) no haya querido opinar al respecto? Esto supone que no estaban muy convencidos de la calidad de las obras o simplemente no las recordaban, vale decir, que la mayoría no relaciona autores con obra. ¿Qué clase de críticos, profesores, poetas o mil oficios son estos que conocen nombres pero no libros? La clase de amigos que tiene la Banda de los Cuatro. Y entonces la consulta descubre toda su fragilidad e incapacidad disfrazada de “investigación científica”.

4) Es lamentable que esta nueva desvergüenza literaria mantenga en pie las peores taras del centralismo literario. Los autores se enconden en una improbada explicación de que seleccionaron una lista de cerca de “cuatrocientos nombres que se situaran en el marco cronológico de nuestra consulta”, pero resulta que los consultados, también previsiblemente, votaron por los poetas más mencionados en los medios, es decir por los que nacieron o han producido su obra en Lima. Este gesto pinta de cuerpo entero el criterio canónico recurrentemente discriminador desde Riva Agüero hasta la última antología de José Miguel Oviedo (España, 2009) y reafirma que quienes controlan el poder cultural en el Perú siguen siendo los herederos de los letratenientes que fundaron la tradición poética escrita en nuestro país, como sostenía Martin Lienhard. Nombres tan valiosos como José Luis Ayala, Omar Aramayo, Baltazar Azpur (poeta apurimeño quechuaescribiente ya fallecido, y como él tampoco están presentes autores en esa lengua), Samuel Cardich, Marcial Molina, Ricardo Oré, Jorge Nájar, Angel Garrido, Bernardo Alvarez, pero limeñas y limeños como Rosina Valcárcel, Enriqueta Belevan, Dalmacia-Ruiz Rosas, José Rosas Ribeyro, Enrique Sánchez Hernani y Jerónimo Pimentel son puestos al margen cediendo puesto, con grosera patería, a poetas de absoluta falta de calidad y hasta de continuidad (suman decenas).

5) Tampoco parece riguroso, sino una tumultuosa subjetividad, el hecho de que los consultados fueran elegidos a conveniencia de la Banda de los Cuatro. Es curioso que, por ejemplo, ni Rodolfo Hinostroza ni Enrique Verástegui, solo por citar dos casos, aparezcan entre los invitados y sí narradores o investigadores de otras materias académicas, como ocurre con un estudioso de música criolla de la universidad Católica. Es cuando la suspicacia toma la solidez de un hipopótamo: los que enviaron cartas de invitación para la consulta sabían que, por cortesía, inevitablemente aparecerian en la encuesta. Más aún: toda la banda se cuidó de seleccionar a una gran mayoria de personas de su entorno para lograr los resultados que esperaban.

6) En la medida que esta es una carta abierta firmada por dos escritores de HZ que rechazaron participar de una farsa que refleja una falta de compromiso académico, poético y ético, amparándose en la cobarde coartada del tumulto para no decir nada, volvemos a recordarle al cabecilla de la Banda de los Cuatro, Carlos López Degregori, que se inhiba de incluir nuestros nombres en la antología que pretende publicar. Porque seguimos sosteniendo que no es representativa de la poesía peruana de los últimos 40 años y no refleja los cambios sustanciales que han reconfigurado el Perú, como la concreción de su reconocimento en la multiculturalidad -soldando así, poco a poco, los trágicos desgarramientos del pasado y que culminarán cuando haya equidad y justicia-, la exigencia de los olvidados a ser legitimados a traves de una estética híbrida, de fusión (a la que, por cierto, dio inicio Hora Zero en los años 70) y la producción de nuevas fuentes literarias ex-céntricas, periféricas, multiformes, archipiélagas, indiferentes del canonismo castrador y virreinal que berracamente aún cree que el Perú es Lima.

Lima, 29 de diciembre de 2010

Tulio Mora, Jorge Pimentel

“Vargas Llosa me dijo que le había bajado los pantalones”

2011-01-02T09:39:00.000-08:00

Efraín Kristal es un peruano radicado en Estados Unidos a raíz de una tragedia familiar. A los doce años partió de Lima con toda la familia. El plan era acompañar a su madre que iba a seguir una maestría en psicología; luego debían retornar al Perú. Pero a los meses de instalarse en el país del norte, su padre murió fulminado por un infarto, y seis años después, un cáncer se llevó a su madre. El viaje sin retorno no cortó el cordón umbilical con el Perú. Los libros de literatura peruana traídos de Lima afirmaron su vocación y le ayudaron a redescubrir el país natal. Hizo estudios de literatura comparada en Berkeley, filosofía en Francia y un doctorado en Stanford. En 1998 publicó en inglés Tentación de la palabra, un libro que da las claves sobre el proceso creativo de las novelas de Mario Vargas Llosa. “Quise saber cómo un hombre de carne y hueso escribe esas obras”, dice el actual director del Departamento de Literatura Comparada de la Universidad de California.

Por Juan Carlos Soto LA REPUBLICA

¿Entiendo que para descubrir cómo Vargas Llosa escribe sus ficciones, además de leer sus novelas, también leyó a sus autores favoritos?

–Jorge Luis Borges sostenía que uno tiene derecho a apropiarse de lo que esté al alcance de su sensibilidad. Vargas Llosa, Carlos Fuentes, García Márquez, Donoso, etc. comenzaron a escribir historias con modelos concebidos, que ellos transformaron y enriquecieron. Los Buddenbrook, de Thomas Mann, es una novela que inspira a Cien años de soledad. La genealogía de los Buendía resulta similar a la familia de los Buddenbrook. No es una coincidencia, Gabo trabajó con el modelo de Mann.

–¿Entonces los escritores del boom no son originales?

–Ni Shakespeare es auténtico en ese sentido. La ciudad y Los perros se construye con la idea del colegio como microcosmos de la sociedad peruana, planteada en Los ríos profundos de José María Arguedas y antes en Paco Yunque (César Vallejo). En base a su experiencia personal en el Leoncio Prado, Vargas Llosa toma el modelo, pero le añade otra dimensión; la técnica de William Faulkner. El escritor norteamericano en Luz de agosto y favorito de MVLl plantea esquemas temporales muy precisos y bellos. Primero narra los últimos dos meses de la vida de un personaje, Joe Christmas, a partir de un asesinato que cometió. Luego su permanencia en Jefferson, Mississippi, y finalmente el pasado de tres personajes. En La ciudad y los perros tienes la muerte del esclavo en los últimos meses del Leoncio Prado, luego los años de la colegiatura de todos los muchachos y la vida de tres personajes: el Jaguar, Alberto y el Boa. Faulkner crea a Joe Christmas un modelo para el Jaguar, un niño inocente convertido en criminal por las circunstancias de su vida.

–¿La obra maestra de Vargas Llosa es Conversación en La Catedral?

–Su gran tema en la primera década de novelista es la corrupción. También está en Los jefes, La casa verde y La ciudad y los perros. En esas obras nos demuestra cómo la corrupción afecta a una comunidad y pudre al individuo. Y una sociedad tan corrupta como la peruana no cambiará sin reformas radicales.

–¿La técnica de Conversación… tiene algún referente?

–En ¡Absalón, Absalón! de Faulkner dos muchachos de ideas contrapuestas tienen una conversación larga sobre cómo y por qué se arruina el sur de Estados Unidos. Conversación en La Catedral es un diálogo de 4 horas entre Ambrosio y Santiago Zavala. El primero, ex chofer del padre de Santiago, no entiende cómo este joven odia a su padre Fermín Zavala (todopoderoso de la recreada dictadura de Odría). Zavalita tampoco comprende cómo Ambrosio admira tanto a su padre y por qué tuvo una relación homosexual con él. Surgen otros diálogos, el argumento resulta muy convincente. Por otro lado, Anselmo de La casa verde resulta la reencarnación de El hombre que ríe de Víctor Hugo. El horror físico del personaje del francés MVLl lo transforma en horror moral.

–Luego parece haber un proceso de transición, deja de lado el tema de corrupción...

–Añadiría humor e ironía en Pantaleón y las visitadoras. Luego experimentaría algo distinto inspirado en La Tentación de San Antonio, novela de Gustave Flaubert. La historia alterna entre la vida aislada y austera de un ermitaño que vive en un desierto, pero con sus fantasías. La tía Julia y el escribidor es la ilusión del realismo y una autobiografía de Varguitas, alternada con lo fantasioso; las radionovelas de Pedro Camacho. También trabaja con el concepto del fanático en obras de corte histórico y político como La guerra del fin del mundo, donde combina el fanatismo militar y religioso como detonadores de un cataclismo.

–Cambia la tesis del novelista: “el culpable del fracaso del individuo no es la sociedad corrupta, sino el individuo mismo”.

–En sus primeras novelas había optimismo sobre las soluciones a los problemas de América Latina. A partir de Lituma en los Andes aparece una actitud pesimista. Paradójicamente, MVLl se reconcilia con sus personajes fanáticos a los que criticó o de los que se burló anteriormente. No le interesa las consecuencias que provoca un fanático, sino los traumas que llevaron a tal condición.

–El gran demonio literario fue su padre. En varias de sus novelas la relación padre e hijo resulta conflictiva.

–Posiblemente. Sospecho que es una máscara de otro tipo de trauma del que él no hablará nunca. Santiago Zavala rechaza al padre, pero cuando se entera de la vida sórdida y homosexual de este se reconcilia con la memoria de él. La reconciliación se convertiría en el tema central de su novelística. En La Fiesta del Chivo, Urania regresa a Santo Domingo no para reconciliarse con el padre, sino con el entorno cercano.

–¿MVLl es muy autobiográfico?

–Proyecta la idea, pero si lo miramos con lupa, no. La tía Julia… es la novela más autobiográfica. Empero, los diálogos entre la tía y el sobrino enamorado resultan transcripciones modernizadas de conversaciones de novelas de caballería. En el Tirant le Blanc hay una relación de una viuda mayor con un adolescente.

–¿La gran novela de Vargas Llosa?

–Conversación en La Catedral por la técnica y cantidad de personajes, La guerra del fin del mundo es equivalente para América Latina de Guerra y Paz de Tolstói. La Fiesta del Chivo es el regreso a la corrupción, pero intenta explicar cómo se corrompe el entorno de un dictador. Eso no se trabajó antes.

–¿Y la más floja?

–¿Quién mató a Palomino Molero? Requería más trabajo. Lo veo como un desahogo de la comisión que investigó la matanza de Uchuraccay.

–¿Y la última novela, El sueño del celta?

–El Robert Casement de la ficción no es el histórico, que murió como un patriota. Hay una relación bella entre Travesuras de la niña mala y El sueño del celta. Ricardo (de Travesuras...) es un tipo golpeado por muchos traumas y que comienza a enfrentarlos gracias al amor. En El sueño..., en Casement hay una búsqueda constante: de defensor de los derechos humanos pasa a activista de la liberación de Irlanda, luego se decepciona de los nacionalistas, quiere reconciliarse con la religión y tampoco puede. Al final solo tiene ganas de morir. Las dos páginas dedicadas al chicote son de antología.

–¿Qué le dijo Vargas Llosa de sus hallazgos?

–Que le había bajado los pantalones (risas).

La homosexualidad como transgresión

–¿Cuál es el gran personaje de Vargas Llosa?

–Santiago Zavala representa las aspiraciones de una generación. Lituma intenta comprender un mundo distinto. La Flora Tristán de Vargas Llosa no es la misma que se conoce en los libros. Más bien se parece a MVLl cuando estaba en campaña política. La original tenía una visión religiosa y algo racista, rasgos que MVLl elimina de la novela (El Paraíso en la otra esquina). Le añade y le quita cosas pensando en su interés.

–Él introduce mucho el tema de la homosexualidad abordada en varias de sus novelas.

–Coincide con la tesis de George Bataille: el erotismo no es verdadero si no hay una transgresión. En la última época hay una suerte de conmiseración por el placer homosexual. La reconciliación de Santiago con su padre homosexual de alguna manera es la semilla. De igual forma, con Paul Gauguin, Robert Casement, etc.

Stephanie

2010-12-19T08:45:00.001-08:00

Escribe: Javier Núñez

Después del éxito de “Salomé y otros cuentos”, Javier Núñez vuelve con un nuevo libro,“Asesinas” (Grupo Editorial “Hijos de la Lluvia”), que estará a la venta a partir del 15 de diciembre (2010). En este libro se exploran las partes más oscuras del ser humano. ¿Qué fuerzas demoníacas mueven los crímenes pasionales? ¿Qué fantasmas pueblan la mente de los suicidas? ¿Cuál es el sentido del amor y el sexo en tiempos actuales? A continuación presentamos un adelanto de “Asesinas”:

Empecé con mi oficio de asesina a los 18 años, cuando Fernando Bueno me sacó la vuelta. Aún no olvido aquella noche del crimen, aunque ya pasaron cuatro años. Lo amaba con pasión desenfrenada; fue el amor de mi vida. Pero este maldito me falló, me pagó mal… Tuve que matarlo, no me quedaba otra opción… La noche que debuté de asesina, naturalmente, era novata en estas cuestiones… Por poco se me fue de las manos; a duras penas logré acabar con él.
Cuando regresaba del baño alguien me rozó con el codo. Volví la cabeza para saber quién era. Era un joven más o menos apuesto. Llevaba en la mano una jarra de licor preparado. Hola querido, le dije. Hola, me contestó, soy Johann. Yo soy Stephanie, me presenté. Mis amigos me abandonaron, dijo, me quedé solo. Yo también estoy sola, le contesté. Entonces ¿podemos terminar esta jarra?, preguntó. Sí, le dije, y luego ya vemos qué hacemos. Empezamos a beber y bailar junto a otras parejas. Intuí que era uno de esos chicos que frecuentan a las discotecas en busca de chicas mareadas, para llevárselas al hotel. Los conozco bien… En mi caso ocurre todo lo contrario. Yo soy quien se los lleva al hotel…
Todo andaba bien con Fernando… En realidad, no pensaba matarlo, si lo amaba con todas mis fuerzas… Aquella noche, mientras hacíamos el amor en un viejo hotel, advertí que me trataba como a una cualquiera: sin cariño ni amor… Como si eso fuera poco, pronunció el nombre de otra chica y terminó sin satisfacerme. Me dejó con las ganas ardientes… No supe cómo completar mi orgasmo. Luego se tendió a mi lado y se durmió olvidándose de mí. Yo ansiaba sus caricias, sus besos, sus palabras suaves… Entonces confirmé mis sospechas. Mis amigas decían que me engañaba con su compañera del salón… Insólitamente se me ocurrió la loca idea de vengarme… Lo mataré, me dije… No sé qué me pasaba, lo cierto es que me excitaba como si una fuerza satánica me removiera las entrañas. No encontré ningún objeto para usar de consolador, quizá así me hubiera calmado un poco… Empecé a frotarme el clítoris con los dedos… No pude controlarme, mi cuerpo se incendiaba…, enloquecía cada vez más… Entonces lo dejé sin aire con la correa de su pantalón…
Johann me deseaba. Me di cuenta en sus miradas. No sabes en quién te has fijado, le dije sin que me escuchara, caíste en la trampa. Eres mi próxima víctima. Y seguíamos bailando. Poco a poco se me pegaba al cuerpo. Quería tocarme los pechos. Entonces pusieron música reggaetón. Le di la espalda y él me agarró de la cintura… Empecé a mover las caderas. Johann se me pegó más, de manera que le desperté su instinto animal…
Con el paso de los años conocí a muchos chicos. Casi a todos los llegué a matar. Sólo se salvó uno… Si un hombre es torpe en la cama, si no llega a complacerme, lo mato sin dudarlo, porque no sirve para nada… Soy una mujer insaciable, para la mala suerte de los chicos. No sé qué pensarán otras chicas, yo más bien soy muy exigente en el sexo… La idea me viene desde aquella vez que escuché a un chico decir que las mujeres sólo sirven para la cama. Me molestó que se expresara así… Vamos a ver, me dije… Logré que me lo presentaran. Luego empecé a seducirlo con mis encantos. Fingí que estaba enamorada de él. El imbécil de Valentín –así se llamaba– se lo creyó. Como soy una mujer perfecta, con las medidas exactas, el chico no se resistió a mis insinuaciones. Como era de esperar, terminamos en un hotel. No logró apagar las llamas que me quemaban las entrañas…, así que lo maté sin pensarlo dos veces… Mientras se movía débilmente sobre mi cuerpo apelé a mi daga –bendecida por el cura– y se la clavé en el pecho. Luego me vestí rápidamente y abandoné el hotel…
A bocajarro le pregunté a Johann, ¿llevas preservativos? Sí, me susurró al oído. Entonces vamos al hotel, le dije. Se colocó la chaqueta que estaba en la silla y salimos de aquella discoteca. Tomamos un taxi estacionado a media cuadra del local. En el carro, Johann me besaba y me acariciaba los muslos. El chofer nos miraba de cuando en cuando a través del retrovisor.
Frecuento a las discotecas en busca de víctimas… Allí encuentro hombres de todo tipo. Los seduzco con mis atributos físicos y luego los despacho al infierno. No hay hombre que se resista a mis encantos de diosa. Tengo la estatura apropiada, los pechos perfectos, las caderas bien contorneadas… O sea, soy una chica como les gusta a los hombres: poderosa y rica… Agradezco a Dios por haberme hecho una mujer perfecta… Tengo el cuerpo escultural…, envidiable… En realidad soy una asesina, tanto en el sentido literal como figurado. Una vez –antes de matar a Fernando– despaché a un chico al hospital con la columna vertebral rota después de hacer el amor en una silla… Con una movida destrozo a los muchachos débiles… Camino por las calles con una falta bien corta; otras veces, con un pantalón delgado y bien apretado, que si se me mira con detenimiento, se me nota todo… Como se advertirá, tengo poder sobre los chicos. Cumplen mis órdenes sin quejas ni murmuraciones; no les queda otra que obedecerme si quieren sentir mi cuerpo…
Johann y yo llegamos al hotel Asia en el barrio San Lorenzo. El cuarto 333, por favor, le dije al recepcionista. Luego subimos a la tercera planta como marido y mujer. Al encender la luz advertí la cama que había de testificar mi travesura diabólica. No dejé que Johann me desnudara; lo hice yo mientras él entraba al baño. Cuando regresó me vio tendida en la cama, completamente desnuda. Demuéstrame todo lo que sabes, le dije. Él se quitó la ropa raudamente y se me acercó seguro de sí mismo. Iba a embestirme sin más ni más cuando le dije, ponte el preservativo. Hizo caso omiso y volvió a intentar con el ataque. Si no tienes preservativos, la función se cancela, le dije con voz de mando.
Sólo un hombre se salvó de mis garras. Pareciera mentira pero el tipo sobrevivió. Se llamaba Orestes de la Fuente. Era musculoso, atlético, y guapo obviamente. Era un artista en la cama… Me hizo el amor en todas las posturas, me provocó orgasmos múltiples… El Kamasutra era poca cosa para su experiencia… ¡Qué hombre, Dios mío! ¡Qué manera de hacer el amor! Aún recuerdo sus movidas, a ratos suaves, a ratos bruscos… Recuerdo que el placer me removió todo el cuerpo; perdí contacto con este mundo, me sentí como en la otra dimensión… Disfruté como nunca…, y quedé completamente satisfecha…
Johann trató de forzarme. Aquí mando yo, le dije, ¿traes tu preservativo o abandonas el hotel? Voy a comprarlo, dijo, regreso en seguida… Se vistió como sea y salió de la habitación… Dejó olvidados su calzoncillo y sus calcetines… Estaba convencida de que regresaría rápido, porque abundan farmacias en las inmediaciones del hotel Asia. Mientras tanto, limpié y besé mi daga que suelo llevar en la cartera. Con una sola estocada mato a los hombres. Conozco bien el punto exacto por donde herirles el corazón… No sé cómo pero me había quedado dormida. Desperté de un salto. Johann no había regresado. Eran las seis de la mañana. Me peiné con cuidado después de vestirme, luego salí del cuarto con la cartera al hombro. Aquella noche no hubo negocio, Johann se escapó de mis garras… No debí exigirle que usara el preservativo… Será en la próxima, me dije. Le entregué la llave de la habitación al recepcionista y salí del hotel. En la puerta encontré a Johann dormido como un muerto, con un paquete de preservativos en la mano.

La fama de los escritores y novelistas cartógrafos

2010-12-19T08:43:00.000-08:00

Escribe: MOSHÓ

Hubo una vez un filosofo alemán que predijo la “decadencia de occidente”, se llamaba Oswal Spengler, pero este occidente, (la vieja Europa) sobrevivió no solo a Spengler sino, también una segunda guerra mundial aunque pagando, el terrible precio de innúmeras victimas y una dolorosa división. El agudo escritor alemán Kurt Tucholsky escribía en los legendarios años veinte “los alemanes no han inventado la pólvora pero si en cambio la filosofía de la pólvora”. Esta era una interpretación personal y satírica de la difundida convicción de que los hombres geniales, los inventores, no han desaparecido de la tierra.

Viven y pueden o son mejores que los primeros, y que las fuerzas culturales, las fuerzas creadoras no pueden ser ordenadas o compradas a voluntad o son propiedad absoluta en el lugar donde se dimanan. Es el caso del novelista peruano – español Mario Vargas Llosa que en estos últimos días dijo con el corazón en la mano “YO SOY EL PERÚ”, después de recibir una llamada telefónica del secretario general de la Academia Sueca anunciándole que había ganado el premio Nobel de Literatura 2010.

Nadie piensa ni discute el premio que recibió, pues, sabemos que sus obras son de lo mejor que se ha escrito en el mundo en los últimos cuarenta años. Sus novelas son producto de un creador genial, de un escritor enfermizamente metódico y de un habitante de los predios de la controversia y la polémica pero ¿el ha creado esa literatura? Digo que no, que fue el Perú, Latinoamérica que lo ha formado así.

Mario Vargas Llosa dijo hace tiempo a los mass media: “hay escritores que tienen la suerte de ser inspirados, pero escribir me cuesta trabajo, perseverancia”; nos ha demostrado que lo suyo no viene de la etérica inspiración sino de la investigación de hechos históricos y de ahí, su abstracción, su composición, y naturalmente el talento que hace crear obras geniales como las que fueron de Goya, de los muralistas mexicanos, de Picasso en la Guernica. Mario nos ha dibujado el Perú desde el poder, el Perú de subastadores baladronados y perversos y a falta de oportunidades de trabajo un Perú de prostitutas tiernas; el novelista nos hace ver a universitarios idealistas, pintores puteros, guerrilleros alucinados. Después del Perú, nos hace ver una América de la exuberancia, de la locura y la genialidad. Sus novelas nos obligan a hacer de este mundo un mejor lugar, más humano y tal ves más justo. Y dentro de esta dimensión, Mario Vargas Llosa al recibir en 1967 en Venezuela el premio “ROMULO GALLEGOS”, ante el mundo y de entre miles de poetas sacó del anonimato a otro genial hombre como él, a un poeta ¿Quién fue aquel aedo que le habría deslumbrado? Carlos Oquendo de Amat ¡Un puneño! El que es estudiado hoy obligadamente dentro de la literatura universal.

Mario, el Perú te quiere. Puno mejor, después de recibir el premio, vuelve a mi tierra que te recibiremos entre truenos y relámpagos, es decir, con la fiesta de los dioses estelares.

Ciro Alegría y la nueva narrativa peruana

2010-12-05T06:35:00.000-08:00

Escribe: José Luis Ayala

Con ocasión del Centenario del Nacimiento de Ciro Alegría (1), en la histórica ciudad de Cajamarca, se llevó a cabo el IV Encuentro de Narradores Peruanos, con la asistencia de Dora Varona y Ciro Alegría Varona. Del 4 al 7 de noviembre, los escritores, asistentes leyeron trabajos de investigación literaria en torno a Ciro Alegría, así como testimonios personales y textos de sus libros más importantes (2). El celebrado poeta Santiago Aguilar, en su calidad de presidente de la Comisión Organizadora del evento, junto con William Guillén, realizó un encomiable y ejemplar trabajo de ingeniería cultural. Sin embargo, lo más importante del evento viene a ser ahora la edición de una extensa como valiosa antología de textos de escritores asistentes. Se trata de la importante colección denominada: Antología Personal. Escritores participantes en el IV Encuentro de Narradores Peruanos. Ciro Alegría, compuesto de 3 voluminosos tomos (3).

Se trata sin duda de un hecho que marcará un hito en la Historia de Narrativa Peruana por diversas razones. Por la amplitud que abarca la antología, teniendo en cuenta el espectro de la narrativa peruana de los últimos treinta años. De modo que por primera vez están presentes los más jóvenes narradores como los más conocidos. Así, es posible tener una visión de lo que se ha logrado hasta ahora como también, conocer textos que quizá nunca se habrían leído en una versión de antología.
Pero será la crítica literaria que se ocupe de analizar por separado cada texto. Se entiende que cada autor escogió lo más representativo de su producción, razón por la cual, el antologador ha cumplido con la labor que les corresponde. Así, se puede decir que en general los jóvenes narradores han tomado en cuenta los logros técnicos más usados por los narradores mayores. Entonces, tampoco es un descubriendo decir que están imbuidos de los recursos técnicos con que se cuenta hoy para narrar, escribir de acuerdo a los cánones oficiales establecidos (4).

Otro acierto es también el hecho de que se haya considerado tanto el género del cuento como la novela. Los cuentos provienen de distintas regiones culturales del Perú y en consecuencia, recogen temas locales de las diferentes vertientes lingüísticas. Así, es posible aseverar que es el Perú esencial sigue siendo una manantial de sorpresas, siempre variado, vertiginoso, ancho, distante, ajeno y entrañable. Cada cuento rebela un universo distinto pero único y plural. En ellos es posible reconocer los distintos rostros del pasado, del presente y del futuro. Están alimentados por la cosmovisión viva que hoy se reproduce subterráneamente de diversas formas.

La novela en cambio, debido a la posibilidad de abarcar un más amplio espectro, traduce la problemática social del campo y la ciudad. Un aspecto a tomarse en cuenta, es que no hay muchos textos que se refieran a la violencia social, desgraciadamente desatada por huestes fanatizadas que usaron el crimen como método político. Se nota que los más jóvenes narradores peruanos tienen el afán de “universalizar” sus temas, sin duda con el propósito de ser captados por las editoras transnacionales. Otro rasgo es también el esfuerzo por evitar tocar temas muy conocidos que han sido desarrollados por consagrados narradores peruanos y latinoamericanos.

No hay vargasllosianos, herederos indirectos ni parecidos. Se nota que Mario Vargas Llosa no ha ejercido una marcada influencia, digamos un magisterio de orden narrativo (5). En Cartas a un novelista (6) el Premio Nobel de Literatura 2010, aconseja que todo escritor que desee aprender a escribir bien una novela, debe leer necesariamente a Faulkner, Hemingway, Malraux, Camus y Sartre (7). Ninguno de los escritores jóvenes parece tener interés por ellos, debido a factores que habría que investigar. ¿A cuántos escritores Vargas Llosa haya formado con ese libro? Tal parece que donde más debía influir es en el Perú, pero no es precisamente así, no es un ejemplo de escritor-maestro, como sí lo son por ejemplo César Vallejo, Ciro Alegría y José María Arguedas. Además, de ser admirados, son evocados y muy queridos, a pesar del libro La utopía arcaica. (8)

Al terminar de leer los textos de los narradores antologados, tres rasgos son evidentes. Primero: La necesidad de narrar hechos relacionados con la condición humana, es también notable cómo han influido las ciencias sociales, especialmente la etnología, la sociología y la antropología. Segundo: Aparece un marcado interés por configurar un mapa cultural escribiendo sobre determinada realidad. Es decir, registrar la vida y lo difícil que resulta sobrevivir para una gran mayoría empobrecida del Perú. Tercero: La irrupción de la magia y cosmovisión en los textos de los escritores más jóvenes. Ya casi nadie tiene en cuenta los logros de lo real maravilloso, todo indica que con Gabriel García Márquez, ha terminado para siempre un importante ciclo (9).

Es en el cuento donde tiene mayor capacidad de expresión la cosmovisión de un mundo plural que es revelado, aunque no con una evidente fuerza expresiva. Extraña que no haya textos de nuevos narradores de la Amazonía Peruana. La pregunta es, ¿qué pasa? Esa es una respuesta que el tiempo se encargará de elaborar. No obstante, es innegable la presencia de César Calvo, Róger Rumrrill y Jorge Nájar. Ellos han hecho importantes aportes para que se conozca mejor una realidad trágica, colonizada y saqueada por las transnacionales.

Un libro que parece haber ser leído y asimilado es el que firman Miguel Arribasplata y Esteban Velarde. Se trata de Sapos y Halcones. Conceptos y estrategias del texto literario (10). En realidad, viene a ser un manual didáctico que todo joven escritor debe leer porque es básico para una orientación y formación literaria. El texto comprende: La obra literaria. La novela y el cuento. La estructura novelística, además está acompañado de una amplia bibliografía útil. En lo que se refiere a las técnicas narrativas el libro es superior al de Mario Vargas, está escrito por docentes que no tienen el afán de convertirse en “pensamiento guía” del sistema ni defensores a ultranza del neoliberalismo, sino en verdaderos educadores a través de un texto limpio y didáctico (11).

De modo que es posible tener una formidable información respeto a la Narración en primera persona, (El soliloquio), segunda y tercera persona. El diálogo narrativo. El monólogo interior. Las técnicas narrativas de perspectiva múltiple (El contrapunto). La técnica narrativa de las cajas chinas o cajón de sastre (Apólogo). La técnica narrativa de los vasos comunicantes. El encabalgamiento. El racconto (El recuerdo). El Flashaback. El empleo de la anticipación o posibilidades. La técnica narrativa de participación del escritor en su propia obra (12).

En resumen, una cuestión es saber y otra es saber enseñar. De allí que no todos los escritores puedan desarrollar un pensamiento pedagógico a través de los temas que se trata. Un ejemplo clásico es José Antonio Encinas. El maestro puneño primero analizó la realidad y recién después diseño el método pedagógico. Luego teorizó para enseñar a los maestros. Nadie podrá discutir los dones narrativos de Mario Vargas Llosa, aunque en materia de enseñanza referida a la narrativa no es un acierto, los jóvenes han asimilado su disciplina que le acrecentó su talento (13).

Un libro que parece estar presente en las técnicas narrativas es más bien El arte de viejo de Hacer Novelas. Ensayo y pensamiento de Hernando Valencia Goelkel (14). Es un texto en el que el autor analiza a autores como Cesare Pavese, Isaac Babel, Evelyn Waugh, Luis Aragon, Graham Greene, Norman Mailes, León Tolstoi, Cyril Connolly, Goerge Stainer y Barba-Jacob. ¿Por qué? Es que se nota que estos escritores están más cerca como por ejemplo José Saramago y Milan Kundera (15). En fin, en este campo se puede escribir mucho porque es el mar de la subjetividad, donde el crítico literario se mueve y navega con sus propias naves con un fuerte viento a veces en contra.

Sería un error imperdonable omitir de mencionar un hecho que marcó para siempre a Ciro Alegría. En 1931 se afilió al Partido Aprista y formó parte del Comité Ejecutivo del Primer Sector del Norte de Trujillo. Durante un año se dedicó a labores políticas como parte a la oposición al increíble gobierno de Luis M. Sánchez Cerro. En diciembre fue apresado y enviado a la cárcel de Trujillo hasta el junio del 1932, fecha en que la revolución lo liberó. Estuvo en la revuelta salvajemente reprimida, por lo que se vio obligado a huir y fue capturado en Celendín.

En Trujillo, un tribunal lo condenó en ausencia a diez años de prisión. No obstante fue torturado y remitido a Lima para ser recluido en la Penitenciaría. Allí permaneció hasta la llegada al poder del general Óscar R. Benavides quien dictó la ley de amnistía para presos sin proceso y sentencia. Como Ciro Alegría había sido sentenciado, recién obtuvo su libertad en octubre de 1933. Debido a sus textos publicados en el diario La Tribuna, y del llamado “Complot de El Agustino” (remedo revolucionaria aprista), en diciembre de 1934 fue arbitrariamente desterrado a Chile. Curiosamente ese mismo día llegaba a Santiago el poeta asesino José Santos Chocano. (16)

A fines de 1936, debido a la dureza, sobrevivencia en la prisión y sobre todo persecución política, se enfermó con tuberculosis pulmonar. Por lo que tuvo que ser internado en el sanatorio de San José de Maipo y allí permaneció durante dos años. Para que sanara definitivamente le aplicaron un neumotórax, lo que le causó una embolia cerebral y parálisis temporal de la mitad del cuerpo. Durante su recuperación y a manera de terapia, escribió la novela Los perros hambrientos (17).

Todos estos hechos que no se deben olvidar, porque no hacen más que configurar un encanallamiento oficial contra el talento y la inteligencia en el Perú. Se trata de un odio especial al escritor disconforme, de un desprecio visceral procesado desde los más cargos del Estado-nación, desde el poder político contra seres que resultan siempre indefensos y la sociedad civil es incapaz de defenderlos. Si en lugar a encarcelar, torturar y desterrar a Ciro Alegría lo hubieran nombrado embajador en Madrid, qué grandes novelas y ensayos hubiera escrito. Pero el odio a los seres humanos más sensibles no termina, ¿hasta cuándo? Hasta que la cultura y tolerancia lleguen a la política. Ahora ya no importa ni siquiera el odio mortal de Luis Alberto Sánchez (18), Ciro Alegría goza de buena salud y seguramente que del Doctor Océano nadie escribirá su escabrosa biografía.

Mucho daño le ha hecho a Ciro Alegría el mote indigenista (19). Esa absurda clasificación proviene de la crítica de carácter colonial, de un entorno discriminatorio, reaccionario, clasista, de desprecio al Perú esencial. Se trata de un concepto segregacionista, usado para separar lo occidental de lo auténticamente peruano, con un criterio destinado a la postración, postergación y vasallaje. Ciro como novelista y político, jamás se puso al servicio del sistema para obtener algún premio literario. Todo cuanto obtuvo lo consiguió gracias a su talento literario e inteligencia. Por eso, quienes se refirieron a su personalidad indivisible en el IV Encuentro de Narradores Peruanos de Cajamarca (20), coincidieron en señalar que también fue un gran maestro y ejerció el magisterio a través de sus libros. Fue un ciudadano honesto que siempre actuó con limpidez y jamás optó por otra nacionalidad, pese a los abusos y sufrimiento carcelario tan cruel que le infringió el poder, siempre adverso a las personas honradas.

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1.- Ciro Alegría Bazán, (Sartimbamba, 4/11/1909 - Chaclacayo, 17/2/1967), escritor, político y periodista. Es autor de las importantes novelas: La serpiente de oro (1935), Los perros hambrientos (1939) y El mundo es ancho y ajeno (1941). La bibliografía es sumamente extensa.
2.- Los autores entregaron textos de sus libros más importantes. Es decir, fragmentos que consideran sean los más importantes.
3.- El orden de la antología es alfabético. Un dato importante es la bibliografía que cada autor ha acompañado, de modo que para un estudio amplio, se cuenta con estos datos fundamentales. José Luis Ayala figura en el I tomo, en la página 99 con los textos: Capítulo I El Libertador bajo el cielo de Quito (III). Fragmento de la cronivela El Libertador entre el amor y la guerra. Además el cuento Zorro, zorrito.
4.- En referencia a los cánones oficiales con los que se escribe ahora un cuento o una novela, se puede advertir que casi todos los narradores jóvenes conocen las técnicas narrativas.
5.- Se nota que Mario Vargas Llosa, no ha dejado un magisterio literario como lo han hecho otros escritores, a quienes los nuevos narradores leen y releen constantemente.
6.- Mario Vargas Llosa. Cartas a un novelista. Ariel. Edigraf, 1997, Buenos Aires, Argentina.
7.- Mario Vargas Llosa. Cartas a un novelista. Página 7. Ariel. Edigraf, 1997, Buenos Aires, Argentina. Vargas Losa menciona a sus autores preferidos.
8.- Mario Vargas Llosa. La utopía arcaica. José María Arguedas y las ficciones del indigenismo. Tierra firme. Fondo de Cultura Económica, 1996, México.
9.- Llamado también Realismo mágico, género de ficción creado por novelistas iberoamericanos. El realismo mágico, moderado muestra la realidad narrativa alimentada de elementos fantásticos como fabulosos. El desafío que supone es una distinta noción "realidad" que cuestiona a la "verdad". Estas tendencias se encuentran ya presentes en primeros novelistas. Tuvo un gran auge en la literatura latinoamericana de 1960 y 1970, cuando se produjeron las dictaduras políticas y la palabra se usó como un instrumento preciosa para acusar y abogar por la libertad.
10.- Miguel Arribasplata, Esteban Valverde. Sapos y Halcones. Conceptos y estrategias del texto literario. Editorial San Marcos. Lima, 2002.
11.- El texto mencionado de Miguel Arribasplata y Esteban Valverde, está escrito para docentes universitario de literatura.
12.- Miguel Arribasplata, Esteban Valverde. Sapos y Halcones. Conceptos y estrategias del texto literario. Páginas 171-189. Editorial San Marcos. Lima, 2002.
13.- Los jóvenes narradores admiran la capacidad de Mario Vargas Llosa que se expresa en Cartas a un novelista.
14.- Hernando Valencia Goelkel. El arte Viejo de Hacer Novelas. Ensayo y pensamiento. Espasa Fórum. Planeta Colombiana Editores. Santa Fe de Bogotá, 1999.
15.- Milan Kundera. Escritor checo. Nació en Brno, estudió en el Carolinum de Praga y fue profesor de historia del cine en la Academia de Música y Arte Dramático hasta 1969, después en el Instituto de Estudios Cinematográficos de Praga. Su primera novelas La broma (1967), después publicó El libro de los amores ridículos (1970) y La vida está en otra parte (1973). Después de la invasión soviética de Checoslovaquia (1968), perdió su trabajo y sus obras fueron censuradas. En 1975 emigró a París y enseñó literatura comparada en la Universidad de Rennes (1975-1980), luego la École des Hautes Études de Paris. Ha publicado El libro de la risa y el olvido (1981), La insoportable levedad del ser (1984) e Inmortalidad (1991), La despedida (1975), Jacques y su amo (1981), El arte de la novela (1986), La lentitud (1994), Los testamentos traicionados (1995) y La identidad.
16.- José Santos Chocano. (Lima, 1875 - Santiago de Chile, 1934) Representa al modernismo pero su obra es muy desigual. Preso por revolucionario a los veinte años de edad, trabajó en cargos diplomáticos en Colombia y España. Fue ministro y consejero de Pancho Villa en México y asesor de Estrada Cabrera en Guatemala, acusado de haber bombardeado la capital fue condenado a muerte. De regreso al Perú fue protegido por Leguía, pero debido a su carácter violento asesinó a Edwin Elmore y fue encarcelado. Vivió en Santiago donde fue igualmente fue victimado por un loco enajenado.
17.- Los perros hambrientos (Santiago de Chile, Editorial Zig Zag, 1939), novela, Segundo premio del concurso de novela convocado por la Editorial Zig-Zag de Chile.
18.- Luis Alberto Félix Sánchez Sánchez (Lima, 12 de octubre de 1900 - Lima, 6 de febrero de 1994), fue escritor, abogado, historiador, periodista, crítico pero sobre político. Se caracterizó por ser un destacado líder del Partido Aprista Peruano, fue senador, presidente del Senado y vicepresidente de la República. Tres veces rector de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, con Raúl Porras Barrenechea y Jorge Guillermo Leguía, animó el Conversatorio Universitario fundado en 1919 con participación de Víctor Raúl Haya de la Torre, Jorge Basadre, Carlos Moreyra, Ricardo Vegas García y José Luis Llosa Belaúnde. Hoya Nadie lee sus textos ni es citado como un autor importante.
19.- El Diccionario de la Real Academia de Lengua Española consigna los siguientes conceptos. Estudio de los pueblos indios iberoamericanos que hoy forman parte de naciones en las que predomina la civilización europea. Doctrina y partido que propugna reivindicaciones políticas, sociales y económicas para los indios y mestizos en las repúblicas iberoamericanas. Exaltación del tema indígena americano en la literatura y el arte. ¿Qué más? ¿Acaso no se trata de opciones que establecen una marcada superioridad? Para el buen entendedor varias palabras.
20.- Cajamarca. Es la capital del Departamento y de la Provincia de Cajamarca, situada a 2720 msnm en la vertiente oriental de la Cordillera de los Andes, en la sierra norte del Perú. En 1532, se produjo en este lugar la captura de Atahualpa durante la invasión de los españoles al Perú.

Hernán Cornejo polemiza con José Luis Ayala

2010-12-01T10:31:00.000-08:00

La inalcanzable inmortalidad

Escribe: Jaime Hernán Cornejo-Roselló Dianderas

José Luis Ayala Olazával es un escritor incoercible, publica y publica sin control ni detenimiento. Esta vez lo hizo en el diario Los Andes bajo el título de “La insoportable falsa conciencia histórica” acomodando su melódica inspiración al título de la novela la “Insoportable levedad del ser” de Milán Kundera, donde nos dice, como un Cristóbal Colon viajante y geógrafo que se tropieza y sin querer descubre una veta minera, que los puneños andamos equivocados y que somos esclavos de la inoperancia histórica porque no rectificamos lo rectificable y seguimos siendo colonialistas y filo hispanos al festejar el 4 de noviembre y canalizar ese día como fasto ciudadano. Nos culpa a los puneños de no sentir el anti hispanismo que él siente sin percibir que a los puneños de hoy, España y sus mamotretos nos interesan un ardite, dado que el 4 de noviembre ha devenido en el “Día de Puno” donde la fundación hispana es un trasto viejo que nadie recuerda. Olvida que el 3 de noviembre hay un puneñísimo concurso de Estudiantinas, que el 5 salen acompañando a Manko, Sikuris andinos y danzarines autóctonos que el pueblo festeja y que de algún menjunje hispánico nadie se acuerde así el festejante haya conducido sus entendederas hasta la remaceta.

Él quiere que deliberadamente las autoridades y la población abominen del 4 de noviembre y no lo llamen “Día Cívico”, menos “Día Histórico de Puno” y nada por el estilo que eso es una eufemística manera de tratar la historia y que sería interesante, sugiere, que se edifique un monumento al asesinado José Salcedo y a la bella Malika.

En su artículo de marras alude a teorías de dominación y alienación sosteniendo que los puneños de hoy no padecen rubor ni tienen una pizca de vergüenza por el neocolonialismo que lucen al festejar la fundación de la ciudad de Puno el día 4 de noviembre de 1668, realizada, según historiadores de nuevo cuño, el 9 de septiembre de ese año por el virrey Pedro Fernández, Décimo Conde de Lemos, pero más que eso —que ha devenido en emoliente cultural de temporada y preocupación periódica de figuretismo que solo aflora con argumentos ultra conocidos días antes de noviembre de cada año— el artículo evidencia un morbo destructivo que no educa ni instruye con argumentos, sino que adjetiva y asusta a punta de epítetos dirigidos a quienes como autoridades y como pueblo festejan ese día y lo hacen con cierta formalidad sobre la supuesta Fundación Española de la ciudad de Puno, hecho histórico que a la sazón no le interesa ahora ni siquiera a los dispersos descendientes del Conde de Lemos y de su consorte y agresiva religiosa sin hábitos que fue la señora Borja.

El poeta desalienador sostiene que los puneños se han coludido desde el poder para defender economías de opresión y políticas de abuso y exclusión alimentando tendencias culturales que construyen falsas conciencias históricas que destruyen la identidad de un pueblo cuya “historia total” (¿?) aún está por escribirse. Ese errático argumento no se concilia con la realidad actual donde en Puno no hay cabeza visible coludida con algún poder neocolonial ni menos definida como continuadora de un colonialismo mental. ¿Ayala y sus claroscuros otoñales? El escritor ha leído diversos textos sobre dominación y alienación y monda y lirondamente los traslada al escenario de Puno donde esas teorizaciones no tienen nada que ver con nuestra realidad. Actúa como Procusto que acomodaba su camastro al tamaño del circunstante de ocasión y si su lecho era grande para el chico o chico para el grande, procedía a liquidarlo y, en este caso, Ayala acomoda su obsesión para endosarle el calificativo fulminante de pro hispanos a quienes no lo son y lo hace porque su estilo es aplicar teorizaciones donde ya existen costumbres arraigadas y mimesis cultural con nuevos formatos.

Afirma suelto, sueltísimo de huesos al referirse al 4 de noviembre que: “No se trata de un mito, sino de la construcción de una falsa conciencia colectiva desde el eje del poder, la economía, la política y la cultura, desde una errada forma de pensar para destruir la identidad histórica de un pueblo, cuya historia total está aún por escribirse. Viene a ser un consenso impuesto en nombre de una casta pro hispana, pero que de hispana no tiene y nunca tuvo nada”. Esos argumentos, además de mal expuestos, son simplezas. ¿Dónde está el poder puneño pro hispánico? ¿Oculto en los entresijos de las cuitas de Ayala, en la morada de algún cacique supérstite? No hay tal. Lo que hay es tradición quizá pesada y rutinaria como toda práctica inveterada y donde se evidencia poca voluntad para reajustar el acontecimiento y bautizarlo con otro nombre. Eso es todo. No hay hispanismo, más bien hay insurgente cholismo, sayas hasta en la sopa, muslos despachados o flaquipiérnicos e híper morenadas y contorsiones para todo gusto y disgusto. Entonces el reto es arreglar la fiesta y no torpedearla con vanidades.

Plantea respecto de la equívoca Fundación Española de la ciudad de Puno, sobre la urgencia de” “iniciar procesos de descolonización del falso pensamiento histórico, necesidad de plantear análisis dialécticos de la historia con nuevos instrumentos de desestructuración y contra investigación con una ideología liberadora del pasado negativo” y remata su estéril teorización, que envanece la nadidad, afirmando que existen en Puno y, suponemos que también en Huancané la tierra de donde es originario el copioso poeta, que en Puno hay “pongos intelectuales” que serían cómplices de neocolonialismo en pleno siglo XXI. Todos ese batiburrillo de palabras acumuladas evidencian una gran intoxicación letrada que exagera y maximiza hasta el delirio la existencia de voluntades neo colonizadoras donde solo hay rutina tradicional y repetición monocorde de una festividad que cada año es más opaca. Ayala pergeña una delirante ficción al extremo de sostener que porque se festeja el 4 de noviembre no hay posibilidades de admitir el ejercicio de una interculturalidad constructiva. Cree que un centímetro impide que el metro tenga autonomía y luego en su perorata mezcla el mito para indicarnos que no hay mito en lo que respecta al 4 de noviembre y, entonces el supuesto mito que para él no es mito, desaparece porque no tiene valor como mito y la gente que nunca utilizó el mito se quedó desmitificada, sin enterarse si hubo o no mito. Cantinflas en vida hubiera premiado a este poeta aún no laureado que cuando critica a Puno ofende y agrede creyendo que los puneños que alguna vez lo maltrataron, ningunearon y dudaron de sus calidades sociales y humanas, aún viven.

No olvidemos que ya desde su primer y único retorno de Francia a mediados de la década de los 70, Ayala adjetivó contra Puno en la revista OIGA en una entrevista concedida al poeta Leoncio Bueno y lo hizo de manera descomedida endosándole a la pobre ciudad lacustre de ese entonces, tan pobre y huérfana de linajes como ahora, que la “clase alta” puneña y pro colonial era un obstáculo para el desarrollo local. No reparó que nunca, en ninguna vez existió en Puno clase linajuda y alta, a lo más existieron terratenientes productivos y gamonales explotadores. Habló, también de otras inexactitudes que evidenciaron su patología de circunstancias cuando tenía ocasión de aludir a Puno sin mostrar una auténtica voluntad de esclarecer temas y orientar opinión. En esos años le salieron al frente Iván Cuentas Aparicio, Oscar Gómez Zeballos, Miguel Gutarra Rivadeneira, Ferdy Sotomayor Pinazzo, René Roque Díaz y el suscrito aún menor de edad, porque en esos años la mayoría ciudadana se alcanzaba a los 21 años. Desde ese tiempo Ayala no ha cambiado sigue blandiendo al aire sus palotes y peleando tiza en mano contra pizarras imaginarias rodeado de fantasmas que lo aplauden o atacado por dolores y frustraciones concebidas por él para alimentar su quijotesca incursión pro “historia auténtica” a la que no contribuye sino alude.

Habla de “contra investigación” como técnica necesaria para revelar y develar la naturaleza de lo investigado y descubrir sus fallas, tendencias y las proclividades que han falseado la verdadera historia. Está bien que eso se haga y hay que hacerlo. ¿No podría acometer esa tarea el prolífico escritor y así contribuir a la construcción de la verdadera historia que según él, tanto necesitamos? Arguye sin mayor sustento explicativo que los grupos de poder (¿?’) de Puno por su presunción se aferran al estado de cosas imperante porque siguen mentalmente colonizados. En ese agonizante argumento confunde metáfora con metonimia y rima de manera asonantada y desacompasadamente. Poeta que destila ponzoña frente a todos aquellos que supuestamente no piensan como él ha perdido la brújula del espíritu y encarna la pesadez de la materia.

Afirmar que sus argumentaciones expuestas en el artículo de alguna manera tienen contenido y sentido de historia, es efectuar una evaluación parcial porque al momento no hay revelaciones verosímiles en contrario, no obstante, es viable recomponer ese segmento de historia para asirnos a realidades más creíbles. No obstante, inferir que por esa debilidad circunstancial nuestro futuro cambiará y tendremos más identidad si festejamos otras fechas, es creer que el acontecimiento y la remembranza significan más de lo que intrínsecamente representan. Y Ayala con la pinta menguada del poeta nicaragüense Ernesto Cardenal y luciendo el estereotipo del que se sospecha escritor, lo que más ha demostrado es tener abundancia de pedantería propia del perdonavidas que enrostra su impaciencia a diestra y siniestra luciendo criterios literarios formados con lecturas y opiniones de otros autores, pero deformados por las experiencias de relegamiento y frustración que debió padecer a lo largo de su ya lata vida y que probablemente algún ciudadano puneño de los años 50 o 60, se las infligió.

Alguna vez estuvimos persuadidos que José Luís Ayala Olazával por su prolongada cabalgata literaria podía adquirir calidad de personalidad cultural capaz de generar aprobación entre sus lectores y desempeñar, como escritor prolífico, el papel de creador que aglutina voluntades, de poeta que modela espíritu y subyuga ánimos al abrir caminos de discernimiento estético; pero no, nos equivocamos, su ego lo ha digerido tanto que de él solo queda el aprecio que se tiene a sí mismo y que es más grande que su obra escrita que para muchos ya es exagerada, profusa y audazmente garrafal como para considerarla de calidad. Su fatua enormidad ha fagocitado su propia obra e hipertrofiado su personalidad, en tanto que Ayala como enemigo permanente de los puneños conjuga el verbo ser como si este le perteneciera y cuando habla dice en monótonas alomorfías sintácticas: “Yo soy” “Yo sigo siendo” “Todo lo demás es porque yo lo defino” “Estoy siendo para que los otros hallen su camino”. “Puno no existiría literariamente si no tuviera un hacedor como yo que soy el escritor que más ha escrito”. Su solipsismo sería irrenunciablemente atractivo si fuera un auténtico agonizante, pero solo es un auténtico fabricante de textos que en otras páginas ya tuvieron vida, que es como decir que es autor que divulga lo que otros autores pensaron y escribieron. Como hasta ahora no puede ser y le es imposible proyectarse con humildad y calidad a la forja de pensamientos sociales y directrices, sucumbe ante el márquetin fashion, termina como escritor que escribe tanto que ni el mismo puede leerse, releerse y entenderse. José Luís Ayala Olazával que pronto será un escritor septuagenario y fiel a su estilo de abundar más sobre lo mismo y exprimir un tema sin agotarlo con seriedad y propiedad es probable que el artículo que ha escrito pronto se convierta en la primera piedra o antesala de un futuro ensayo suyo, que luego termine en formato de libro para ir sumando más producciones a las suponemos 3 docenas de textos que han fatigado la vista de los lectores que tantean sus “aportes” a la poética, la historieta, la ensayística, el matraz y la pipeta literaria y todo un conjunto de saberes graficados que no le están vedados dada su versatilidad para hacer obra y culminar en libro hasta el más insignificante significante.

Si hubiera tenido voluntad de esclarecimiento y de aporte en vez de escribir una sábana hubiera sintetizado sin tanto insulso insulto escribiendo, por ejemplo, que: “No se debe festejar el 4 de noviembre porque se trata de una denigrante fundación española que, por lo demás, ocurrió el 9 de septiembre, y lo que se debe festejar es el “Día del futuro” que se celebraría cualquier día del año para sentar las bases de un porvenir alcanzable y punto. Los puneños debemos abominar de España y de todo lo que huela a hispanismo” Pero como a Ayala Olazával le gusta escribir tanto nos agotó con un artículo sobre colonialismo, neocolonialismo, mentalidad colonial y agua de colonia que a los puneños no nos infecta, pero sí indigesta y disgusta.

Convertir el peldaño en escalón para subir en la consideración social y suponerse único en producir obra valedera y trascendente, es su forma andina de agotar temas y tramar realidades que solo y exclusivamente luzcan sus pinceladas, transmitan sus ardores, eclipsen sus frustraciones y subjetivismos y terminen haciendo de la compleja historia y creatividad local, impronta propia y destello de sus fulgores y pasiones. Ayala Olazával se plagia a sí mismo y se repite hasta la saciedad. Para él la historia de Puno debe vivir en consonancia con lo que él siente y consiente. Y por eso siempre que escribe sobre algo que atañe a Puno, lo que le sale y resulta es un tema modelado y apretujado a sus intereses que no son otros que el protagonismo, la alharaca, la showmanía y el rencor destilado contra Puno y sus ciudadanos lacustres. De un real sentimiento de revelación no hay sino orfandad total. En sus estertores de escritor y actor, desde siempre ha pretendido imponernos su aparentemente ilustrada versión de la realidad que no es sino una sesgada visión de las cosas, intentando que no haya suceso o acápite, por muy minúsculo que sea, por donde no pase la regla de su pasión de comisario de la escritura y de árbitro de los sentimientos regionales.

José Luís Ayala Olazával luego de más de “n” libros publicados continúa siendo un antiguo proyecto sin mayor resolución y con escasa significación por su producción de temas agotados que lo vuelven escritor prescindible. Puno, pese a él y sus diatribas, seguirá festejando lo que festeja y continuará impertérrito caminando hacia la adquisición y fragua de una identidad sin comisarios ni tutelajes. Hasta ahora todo lo que ha dicho y escrito es rebatible al tiempo de ser insufrible. Así de simple. Los puneños pueden continuar bailando el 4, el 2, el 8 y cuando les parezca que deben hacerlo. Al final cualquier fecha es una coartada para la diversión.

Finalmente diré que mejor hubiera sido que el escritor produjera un soneto memorable, una línea que cruzara el tiempo y venciera al olvido, antes que tanta palabrería con ego que obstaculiza el libre tránsito y atosiga el entendimiento. O en todo caso, sostenemos, como muchos puneños ya lo expresan, pero en voz baja, que José Luis Ayala Olazával, pudo ser alguien significativo que probablemente habría logrado sus propósitos si no fuera por culpa de él, de su ego y de sus numerosos escritos que desdibujaron su condición de poeta. Esos puneños de soto voce rematan su opinión afirmando que si el poeta de los años 60 guardaba silencio y no hubiera escrito ni una sola palabra, habría pasado a la inmortalidad.

Polémica entre José Luis Ayala y Hernán Cornejo Roselló-Dianderas

2010-12-01T10:29:00.000-08:00

La ciudad y los pongos

Escribe: José Luis Ayala

El texto que se refiere a la falsa conciencia histórica, construida en relación a la supuesta Fundación Española de Puno con fecha 4 de noviembre de 1668, está destinado efectivamente, a causar una polémica inmediata, pero coherente. Está concedido para provocar, finalmente iniciar una discusión con altura, con argumentos válidos y razonamientos coherentes. Pero fundamentalmente tiene la intención de cuestionar los hechos que se suponen hubieron y que han servido para construir y mantener una mentalidad marcadamente colonial. Ese es el tema de fondo y todavía no está agotado, recién empieza. La manera desafiante, los argumentos irrefutables, el lenguaje limpio y directo, los fundamentos históricos esgrimidos, han dado parcialmente en el blanco. Eso nos alegra enormemente aunque la primera respuesta no tenga una contundencia histórica fehaciente y, lamentablemente se pierda en un palabreo falso, en un cúmulo de oraciones que sobran en el tema central. Así sucede cuando no se entiende el fondo del tema, aparece mucho ripio y oscurece lo que se quiere decir.

En lo sucesivo y con más fuerza, insistiremos sobre el tema porque es importante reeducar a las nuevas generaciones, reconstruir sistemáticamente la historia, reflexionar para que poco a poco se descolonice y cuestione a una mentalidad conservada y proyectada con deleznables argumentos, que tienen que ver con los aciagos hechos del 4 de noviembre de 1668. Por supuesto, es mil veces preferible escribir y convocar a una polémica que tarde a temprano se dará, a mantener una actitud que traduce una mentalidad de gratuito pongueaje intelectual. No es posible contestar a un frustrado y anodino cronista aldeano, a quien solo leen sus amigos y nunca ha escrito un solo libro por temor a la crítica y tal vez ahora sea demasiado tarde.

Es decir, cincuenta contra ninguno es un abuso sin piedad y como dice el vals: “sin medida ni clemencia”. Viene al caso lo que dijo el tatarabuelo Don Miguel de Cervantes Saavedra: “Es grandísimo el riesgo que se pone al imprimir un libro, siendo de toda imposibilidad imposible componerle tal que satisfaga y contente a todos los que lo leyeren”. Pero la envidia y la frustración son capaces de todo. En el fondo del texto y en cada palabra afloran una inmensa orfandad ideológica y falta de una visión coherente del mundo. Traduce a una disipada como inútil sobrevivencia a un tiempo lleno de conflictos que no entiende, viene a ser un texto escrito por un noctámbulo y trashumante anónimo, significa un estornudo literario y terminal como consecuencia de una permanente e intrascendente bohemia pueblerina. Con razón uno de sus amigos más íntimos con un turrón más grande que el de Doña Pepa, solía decir que tiene más de treinta libros escritos en secreto y que los publicará “a fin de año”. Han pasado más de treinta y no aparece ninguno. Mejor que todo se quede así por el bien de la Literatura Latinoamericana y la humanidad, no importa que se vean primadas de un deslumbrante talento que hasta el mismo MilanKundera y Vargas, Llosa quedarían asombrados y empequeñecidos.

Pero es una excelente oportunidad para anunciar la inminente edición de los siguientes libros: El pez de oro. Gamaliel Churata. Presentación: José Luis Ayala. Colofón: RiccardoBadini / Fernando Diez de Medina. II. Gamaliel Churata: El ángel iluminado. José Luis Ayala. Presentación: Antonio Melis. Colofón: Manuel Pantigoso / Jorge Flórez-Áybar. III. Gamaliel Churata: La vocación del escritor. José Luis Ayala. Prólogo: Ricardo González Vigil. Colofón: Aldo Medinacelli / Feliciano Padilla. VI. Gamaliel Churata y la reinvención de la palabra. José Luis Ayala. Presentación: Dorian Espezúa Salmón. Colofón: Arturo Vilches Cedillo / Maya AguiluzIbarguën. V. Gamaliel Churata o la subversión semántica. José Luis Ayala. Prólogo: Miguel Ángel Huamán. Colofón: Efraín Kristal / Mauro Mamani Macedo. VI. Anales de Puno. Gamaliel Churata. Prólogo: José Luis Rénique. Colofón: Augusto Ramos Zambrano / José Luis Velásquez Garambel.

No solo eso, sino que para causar más encono y malograr el hígado anunciamos que está en prensa una cronivela titulada: Este cautiverio y agonía sin fin. Debe publicar un Diccionario aymara-español. Español-aymaray un libro desafiante: Descolonización del uso de la palabra y otros ensayos esenciales. Pero la discusión de un tema histórico tan importante como el que nos ocupa, necesita de una permanente contrainvestigación inteligente y, deberá contar con la participación de los nuevos científicos sociales. En realidad, viene a ser una ineludible labor que debería asumir la Universidad Nacional del Altiplano. Así se pondría poner sobre la mesa el tema de la descolonización del poder, la desestructuración de las teorías históricas, como también las expresiones en la coloniedad en educación y la cultura. No hay términos medios, se trata de un proceso educativo a largo plazo, de un trabajo sostenido en la relectura de las fuentes y diseño de una mentalidad que finalmente nos libere de la falsa conciencia histórica y además, de las dolorosas frustraciones del pasado.

Sin embargo, nos alegra de modo particular avivar las llamas que yacían casi dormidas al fondo del imaginario histórico, de la conciencia colectiva. No se trata de temas que tengan que ver con las personas y menos con el físico que tienen. Nadie se fijaba si Neruda era gordo o Vallejo era flaco, si por ejemplo Federico García Lorca era homosexual o no, nadie dice nada por ejemplo de un anodino “comunicador social” que un círculo de amigos le han hecho creer que es “escritor” y, usa una mugrienta gorra de camionero de Llallagua. Es preciso exponer, esgrimir ideas, defender con fuentes históricas lo que se arguye. Los lectores tienen derecho a un trato civilizado y elegante. Jamás, nunca hemos leído ese nombre, quizá sea un seudónimo o algo parecido, en ninguna revista de gran tiraje y menos en un diario que circule en el Perú. Entones, habrá que darle unos diez años de plazo para un libro suyo sea comentado, se someta a la crítica y recién entonces se pueda hablar de igual a igual. Mientras tanto, tiene que seguir chupando pastillas contra ese permanente resfriado a causa de los vientos cordilleranos.

Ahora falta que escriban, participen quienes deben hacerlo para sistemáticamente esclarecer, si existe o no una conciencia histórica alimentada por argumentos falaces y seguir una tradición colonial para festejar cada 4 de noviembre la Fundación Española de Puno, todo para mantener una mentalidad colonizada. Cuando se trata de discutir temas serios se presentan pruebas, documentos, se investiga y argumenta a favor o en contra. Si no es así es aconsejable guardar un prudente como inteligente silencio. Mucho tiene que ver la necesidad de asimilar la insurgencia de un fantasma que recorre el mundo: la descolonización intelectual y necesidad de volver a reescribir la historia.

Eso es todo, ¿entenderá? Vamos a ver. Entre tanto, habrá que prenderle una vela con viagra a la Virgen de la Candelaria, para que le haga el milagro. No está demás señalar una bibliografía mínima si es que quiere volver a intervenir en este debate. Solo así podrá saber de qué se trata: Fanon, Frantz, Los Condenados de la Tierra,México, FCE, 1983 .Hobsbawm, Eric, Historia del siglo XX, Buenos Aires, Editorial Crítica, 1998. Lowe, Norman, Guía Ilustrada de la Historia Moderna,México, FCE, 1989. Martínez Carreras, José U., La descolonización según la reciente bibliografía, Cuadernos de Historia Moderna y Contemporánea, nº 8, Madrid, Ediciones Universidad Complutense, 1987, pp. 259-267. Ortiz Fernández, Carolina. Procesos de descolonización del imaginario y del conocimiento en América Latina. UNMSM, Lima, 2004. Pastor, Ana, La Descolonización: el Tercer Mundo, Madrid, Ediciones Akal, 1995. Quijano, Aníbal, Colonialidad del poder, cultura y conocimiento en América Latina. Capitalismo y geopolítica del conocimiento. El eucoentrismo y la filosofía de la liberación en el debate intelectual contemporáneo. Buenos Aires, Ediciones del Signo y DukeUnirsisty, 2001. La economía popular y los caminos en América Latina, Lima, Mosca Azul editores, Lima, 1998. Imperialismo y marginalidad en América latina. Santiago de Chile, CEPAL, 1966. ¿Es verdad que esto dijo Chocano? “Bienaventurados los pueblos que aman a sus poetas porque de ellos será el reino de la inmortalidad”. Y ahora, a leer…

El Yo Poético del Cholo Nieto

2010-12-01T10:18:00.000-08:00

El Yo Poético del Cholo Nieto entre dos senderos: El político y el hecho cultural
En el Centenario del Poeta: 1910-2010

Escribe: Jorge Flórez-Áybar

Llegué a la ciudad del Cusco en la década del sesenta. El terremoto de ese año me expulsó de la ciudad de Arequipa. Debí permanecer un año más en el seminario. En la biblioteca del convento hubo tantísimos libros, periódicos y revistas que no supe, en ese momento, cómo dar inicio a mi actitud compulsiva por la lectura. Entre mis manos sostenía un folleto: Revista del centro de estudiantes Puno, Nº 1, Cuzco-Perú, 1949. En ese entonces, ya me encontraba en los predios de la literatura y me llamó la atención un artículo que firmaba Eustaquio Kallata: Roberto Latorre y los intelectuales de Puno y Cuzco. Y me interesó el párrafo siguiente: Por el momento sólo hay dos poetas y medio: Luis Nieto y Arturo Castro, ambos canchinos, es decir, injertos de los legendarios kanchis y mestizos arequipeños y el medio… puede ser cualquiera de la runfla de liricidas. (p.14) Eustaquio Kallata (que cumplió cien años el 2002) mantendrá la misma idea en otro artículo: Contra los vates y sus derivados: En el panorama lírico del Cuzco son figuras señeras: Alberto Delgado en las modalidades de la poemática modernista y el postmodernista Luis Nieto, Arturo Castro, Gustavo Pérez-Ocampo y algunos más. Y nada más, hasta ahora. (Avendaño, 1993:835-836). A veces cuando se comenta un texto o la obra de un autor nos dejamos llevar por las impresiones de otro crítico. Por ejemplo el despropósito que cometió Luis Alberto Sánchez con respecto a la novela Kilisani de Ernesto More. Comentario que repite Mario Castro Arenas en su novela peruana. O sea, por el hecho de que Ernesto More era en ese entonces el secretario general del partido comunista del Perú se calificó su novela como extremista, con un contenido marxista, sin haberla leído. Muy lejos de la realidad, era simplemente una novela romántica. Y sobre la obra de Luis Nieto se dijo muchas cosas, sin llegar al meollo. Se fueron repitiendo los mismos comentarios como algo que se ha agotado. Llego a la misma conclusión después de haber leído diversos análisis al respecto. Sin embargo, la obra de Luis Nieto nos abre una nueva luz y todas las sombras existentes bajo el paraguas de esa luz son solo huellas. Es que su obra llena toda una época. Se ha convertido en un hito. Entonces habría que hablar de una poesía hecha antes de Nieto y después de Nieto. El mismo fenómeno ocurre en Puno con el poeta Efraín Miranda Luján.

Debió transcurrir algunos años más para que yo pudiera conocer personalmente al poeta Luis Nieto. Lo vi, es cierto, en algunos mítines pero desde lejos. Se hallaba junto a otros líderes: Pascual Montaño, Emiliano Huamantica, Florencio Aragón, José Calvo, Víctor Angles, entre otros. Existe una tesis interesante de Carmen Escalante al respecto: Presencia de la filosofía marxista en el movimiento sindical cusqueño. Ellos construyeron la frase: Cusco rojo siempre será. El ambiente político en el país era incierto, por eso los escritores de la década del 60 denunciaban permanentemente la condición miserable del hombre. El problema se agudizará dos décadas más tarde, debido, sobre todo, a la postura equivocada y estéril de los políticos. Ese era el imaginario literario de los escritores de entonces. Brillaban con voz propia: Manuel Moreno Jimeno, Javier Heraud, Mario Florián, Leoncio Bueno, Víctor Mazzi, Alejandro Romualdo. Todos desarrollaban una poesía de lucha y de protesta a partir de una posición clasista. Entre ellos se alzaba la voz del cholo Nieto, firme, fiera y bronca. Era una posición radical como postulado ideológico. Sin duda, rompieron con la poética tradicional y sus esfuerzos por expandir el nuevo canon cayó en el sector estudiantil y éste tomó conciencia de este hecho. Los poetas comprometidos crecían en el país. Las plazas se abarrotaban de gente. Generalmente era utilizada la oralidad porque el mensaje era más directo. Así lo hicieron en la edad media y así fue en la época de los incas. Esa postura anti-occidental no solo era en el país, sino en toda América y Europa: Pablo Neruda, Ernesto Cardenal, Vicente Aleixandre, Blas de Otero. Era por así decirlo, la búsqueda de un nuevo espacio dentro del canon literario hispánico, ¿acaso era la búsqueda de una nueva expresión literaria en el Perú? ¿Era acaso el inicio de un proceso de descolonización? Es esa la razón por la que percibo un corpus fundacional de la poesía comprometida pero como una tarea colectiva. Si tuviéramos el valor de interpretar todas las obras de los escritores mencionados tendría que hacerse desde una perspectiva intertextual para encontrar las particularidades de esa nueva concepción ideo-estética. Roland Forgues publicó una antología de narradores, dramaturgos y poetas: Palabra viva, tres tomos, Lima, 1988, lamento que no lo haya considerado porque los poetas antologados eran hacedores de una poesía comprometida como Luis Nieto, cuando éste ya había rebasado todas las fronteras del Perú.

Durante mi vida universitaria ocurrieron dos hechos trascendentales que me acercaron mucho más al poeta Nieto. Un día ingresó al aula. Entre sus manos sostenía un libro, jugaba con él como si fuera un mazo de naipes. Sus ojos recorrieron el salón y preguntó: ¿Hay algún puneño en este salón? Sí, respondí con la mano en alto. Arrojó el libro y sus hojas se extendieron por varios metros en el piso. Sosteniendo el libro por uno de sus extremos, volvió a preguntar: ¿Saben quién es el autor de este libro? Oquendo, respondí. Muy bien, hoy hablaremos sobre el precursor del surrealismo en el Perú. El otro hecho, también significativo, es respecto a la convocatoria de los I Juegos Florales que la Universidad Nacional de San Antonio Abad del Cusco hizo para la comunidad universitaria. Obtuve el primer puesto en poesía. Luis Nieto fue uno de los jurados y fue él quien me entregó una colección de libros de la literatura cusqueña. Desde esa vez me interesó mucho más su poesía y de la región. En mis reflexiones, después de mucho tiempo, pude bucear en su real dimensión histórica y encontrar dos rasgos: el hecho político y el hecho cultural que transitaron desde siempre en su obra total.

La crítica literaria moderna –nos dice Juan Villegas Morales- tiende a identificar tanto los sentimientos expresos en un poema como la voz poética del mismo en la experiencia real del autor y la persona histórica del creador. De este modo, los críticos se inclinan a interpretar un texto como trasunto de emociones realmente vividas y los juicios de valor emergen como consecuencia de la autenticidad de la expresión en correlación con la supuesta realidad sentimental del poeta. (En Lexis, revista de lingüística y literatura, Vol.V., nro. 1, Lima, 1981). Lo que el crítico busca es establecer la distinción entre autor real y voz poética, entre el ser humano que escribe el poema y el hablante del mismo, que no es sino un alter ego del autor. Leamos los siguientes versos:
CAMARADAS:
¿Por qué seremos pobres? Me pregunto.
¿Por qué siempre será la vida amarga?
¿Por qué tanta miseria? No comprendo.
Alguien plantó en la tierra de los ojos
Una herencia de lágrimas.

Quien habla en estos versos no es el poeta, hay un hablante, una voz poética, un alter ego del autor. Es todo un personaje que exige ser caracterizado. En este caso concreto, estamos ante un hablante comprometido con los menos favorecidos, hay que interpretarlos en función del sistema de valores que la poesía quiere transmitir: el destinatario y el contexto de la época sobre todo. Y en la poesía del cholo Nieto, el hablante es un revolucionario, un político que deviene desde las raíces de su contexto. Es el yo poético que transita por todas las geografías de Latinoamérica. Sin embargo, es el autor quien sufre las consecuencias ideológicas. Yo acababa de salir de la prisión –refiere- gracias a mi huelga de hambre. Al abandonar el Panóptico –la casa del odio- no tenía dónde ir. En vano llamé a la puerta de amigos y conocidos. Se me cerraron todas. La sola presencia de un preso político infundía pavor. Eran dueños entonces del Perú el foete y la espada. La delación era una profesión lucrativa y el miedo se convirtió ya en una costumbre nacional. Dejé mi talega con prendas personales (una frazada y un Quijote) en la pulpería de un chino, en la Av. Bolivia, y me fui, sin rumbo, a buscar brazos amigos, por cualquier parte. (Nieto:1997:32). Algo más, en “Iquique edita la página literaria del periódico Frente popular y en ese ambiente turbulento y sumamente politizado, saca a luz Puños en alto (1938), que con audacia juvenil, subtitula Poemas de barricada y de combate. Chile aportó mi ubicación política, confesará más tarde. Desde ese momento, el marxismo le dará a su vida los más altísimos ideales éticos y una gran preocupación social.” (Idem, p.: 12). Su carrera política concluyó como senador de la república del Perú. Era la década del ochenta, cuando concurrí a un Encuentro Latinoamericano de escritores, el poeta chileno, Linch, pidió la palabra para saludar al escritor Luis Alberto Sánchez porque fue su maestro. Yo hice lo mismo con el poeta Luis Nieto.
El vate de los genuinos acentos andinos, como dice José Gabriel Cosio, se hallaba alejado de la voluntad ancilar y volvía cada vez a monologar con sus cantos:

Yo sé lo que ellas charlan. Yo sé lo que ellas dicen.
Yo sé el llanto que cae de sus rostros de esfinge.
En cada piedra de esas hay un inca cautivo.
Una ñusta que espera su joven arquero indio,
un pájaro que tiembla con su estrella en el pico,
una quena que llora, un pututo que brama,
un cóndor que sacude tempestades del ala,
un cacique que trae la luna en su waraka.
un chaski con su atado de lenguas y distancias,
un aire de palomas, una alondra que canta.
En cada piedra eterna hay un jirón de patria,
un río de recuerdos que sus nidos derrama,
un resplandor del fuego que tus manos taladra
y una rama de luna que destierra su lágrima.

¿Qué es lo que el poeta ha descrito? La soledad, el amor, la ausencia, los recuerdos, el llanto. El yo poético recorre libremente por los pliegues de su realidad. Hay una emoción cultural. Es la expresión de una identidad cultural cuando aún las ciencias sociales no habían avanzado mucho en ese campo. Será un sello ancilar de la cual no podrá liberarse. En este breve comentario nos interesa la visión socio-histórica planteada en los poemas porque nos permite reconocer la voz poética del autor. No solo buscó el goce estético sino el hecho social y político para confluir más tarde en las fronteras étnicas y culturales. Hablamos de una construcción cultural sobre la base de las culturas quechua y aymara. Basta leer los poemas: Indagación del hombre tawantinsuyano, Romance del cholo sampableño, Indio dame la mano, Proclama andina al camarada Titicaca. Sinceramente creo que hay varias etapas fundacionales de nuestra cultura en el país, y la neo-indigenista es una de ellas, pero corresponde a una tarea colectiva que irá articulándose sistemáticamente, no solo por el tema, sino por el tono que es rápido y violento y el ritmo que aparece como una ola de creciente dinamismo que facilitaba su recitación. De este modo, la poesía se convierte en un símbolo unificador de los explotados, vencidos. Por otro lado, estoy convencido que desde el punto de vista ideológico, entre el marxismo y el capitalismo debe salir una tercera posición, la andina. No importa que sus bases sean marxistas, a fin de cuentas, sostendrán todo el edificio andino. Y la dicotomía aculturado/transculturado deben ser cuidadosamente revisados, el primero implica la pérdida de identidad; y, el segundo, implica convivir bajo el influjo del mundo occidental sin la pérdida de nuestras raíces, pero cuando se es débil acaba siendo un aculturado.

Algo más, percibo una moderna ideología de lo estético pero con una fuerte dosis de libertad política que llamamos metáfora andina:

Preñados de alaridos como granizo
Aventaban los bombos sobre la pampa
Mientras que el charango del karabotas
Desenredaba waynos en tu mirada.
(Historia de la literatura del Qosqo, p. 1145, III tomo)

Algunos sintagmas se nos hacen muy expresivos, se debe, sobre todo, a sus materiales sonoros. Es una forma poética que será desarrollada a lo largo de toda su creación. Nos agrada también el poema Orden del día para cuando yo me muera, es posible que en un momento dado viera las sombras de la senectud de su vida. Creo que es humano pensar en voz alta en el más allá. No creo que haya habido una intención profética si tomamos en cuenta el año de su creación (1943) y la de su muerte (1997): transcurrió algo más de cincuenta años. ¿Es acaso una visión agónica que tiene sobre el hombre? En todo caso es un hecho de conciencia individual. El poeta tiene el alma sacudida. Utiliza referentes muy precisos para trascender estados de ánimo: tristeza, lucha, protesta. Él no pide asilo poético en otros predios de la literatura. Está siempre donde las papas queman. Aunque alguna vez, incursionó en el ensayo. Escribió el primer tomo de la literatura cusqueña. El texto lo vi en la biblioteca del escritor Pablo Ojeda. La poesía le ganó. Nunca apareció el II tomo. José Gabriel Cosio hizo un comentario sobre esta obra en el diario El Comercio de Cusco, el 31 de diciembre de 1956, y reproducido en la revista del Instituto Americano de Arte, Nro. 15, 1997.

Finalmente, tengo un recuerdo más. Era la década del 80 cuando nos encontrábamos presentando la revista literaria Titikaka en los salones de la Biblioteca Municipal de Puno. El cholo Nieto irrumpió seguido de sus huestes y la pálida luz del salón ensombreció con sus sombras. Nos pusimos de pie y nos abrazamos como cuando un pariente llega después de mucho tiempo. Apuramos la ceremonia y caímos en la casa del poeta Flores Valdez. Esa noche de vino y cigarro nos dijo: La poesía no tiene que ser una vivencia artística, debe ser, ante todo, una vivencia política e ideológica. Y cultural, agregué. Luis Gallegos, Alberto Cáceres y otros nos retiramos cuando el sol ya atravesaba los techos y las calles de la ciudad.

Las varias poéticas que se daban en el sur del país, de ese entonces, ya se vislumbraban los problemas crítico-teóricos que se iban a producir al interpretar un texto, problemas que no han sido resueltos hasta hoy, pero hay la firme esperanza en la nueva generación que viene tras de nosotros. Ella sabrá con sapiencia llenar ese vacío, mientras tanto, como alguien dijo: Un poema se hace con lengua y su valor literario solo desde la lengua se explica.

Breve referencia bibliográfica:
1. Avendaño Farfán, Ángel: Historia de la literatura del Qosqo: del tiempo mítico al siglo XX. Cusco, 1993, tomo III.
2. Alarcos, Emilio y otros: El comentario de textos Ed. Castalia, Madrid, 1973.
Forgues, Roland: Palabra viva, tomo II, Studium, Lima, 1988.
3. Cosio, José Gabriel: En la Revista del Instituto Americano de Arte, Director: Julio Gutiérrez Samanez, Nro. 15, Cusco, 1997.
4. Kallata, Eustaquio: En la Revista del centro de estudiantes Puno. Director: José Sotomayor Pérez. Cusco, 1949.
5. Nieto Miranda, Luis: De cuerpo entero. Municipalidad del Cusco, Lima, 1997.
6. Tarquino Guevara, José y Brozovich, Raúl: Revista cultural Rijchary, Nro. 3, Cusco, 1967.
7. Villegas Morales, Juan: En Lexis: revista de lingüística y literatura. Director: Rivarola, José Luis. Vol. V, Nro. 1, Lima, 1984.

Los desafíos de la poesía plural en el Perú

2010-12-01T10:16:00.000-08:00

Escribe: Boris Espezúa Salmón

Plantearse el tema de la pluralidad de la poesía peruana, exige dos retos: Abordar el pluralismo desde el planteamiento del texto poético y segundo considerar los contextos desde las expresiones culturales que se dan en nuestro país. En tal sentido, es importante empezar con describir el escenario oficial donde la poesía peruana se ha venido manifestando y es que desde la década del 50, por lo menos tenemos una presencia disímil, y vasta que nace con la poesía llamada pura en contraposición de la poesía social, que se balanceaba entre poetas como Javier Sologuren y Jorge Eduardo Eielson por el purismo y Alejandro Romualdo y Gustavo Valcárcel por lo social.

Posteriormente en la década del 60, se afianza la poesía coloquial en el Perú con la influencia inglesa y la poesía beat, que se manifiesta en poetas como César Calvo, Antonio Cisneros, Marco Martos, la poesía de Javier Heraud es singularmente distinta a este tinglado. En la década del 70 insurje Hora Zero con Enrique Verástegui, Jorge Pimentel, Tulio Mora, Juan Ramírez Ruiz, una poesía que al decir que Roberto Fernández Retamar, es una poesía conversacional, coloquial, callejera, donde según los manifiestos de dicho grupo, se trata de instaurar una poesía integral que supere esa dicotomía entre Lima y las provincias, que parecía tener un muro infranqueable por cuyas ranuras sólo filtraba desdén, esta provincialización de la poesía peruana, es decisiva en los 80, cuando aparece en otros flancos, la reivindicación a la poesía femenina con voces como Carmen Ollé, Mariela Dreyfus, Rocío Silva, Patricia Alba, y el grupo “Kloaka” que recogen una porción de marginalidad e irreverencia que Hora Zero demostró anteriormente, de allí la década del 90, es para que la poesía se abra y se pueda practicar todos los estilos, influencias, y corrientes poéticas diversas, línea que continúa en la primera década del presente siglo XXI.
Este habría sido el panorama oficial, formal y de cánon de la poesía peruana que en toda antología o balance de poesía nacional se hace, sin embargo se deja de lado, el quehacer de las provincias, cuando por ejemplo de una década como las del 50 en Puno y en ciudades como Arequipa y Cusco, se trabaja a través de personajes como Guillermo Mercado, Xavier Bacacorzo, Luis Nieto, Gustavo Pérez Ocampo y en Puno con Efraín Miranda, José Paniagua Nuñez quienes también tiene una poesía disímil con puntos congruentes como es la vanguardia y el espacio andino, sin embargo fueron poetas de fuste, que completaron una trayectoria espléndida en la poesía. Posteriormente entre el 60 y 70 vendrán poetas como Omar Aramayo, José Luis Ayala, Percy Zaga, Gloria Mendoza, Serapio Salinas, que a través de la promoción “Oquendo de Amat” impulsaron un quehacer de vanguardia, raigambre con la tierra, y con las técnicas modernas como es el creacionismo y surrealismo en algunos casos. A la par en Cusco había poetas como René Ramírez Lévano, Mario Pantoja, Kilko Huaranca en Arequipa Raul Bueno. En los años 80, Aparecen revistas como “ Omnibus” en Arequipa. “Sur Intenso” en Cusco y “Catarsis” en Puno, poetas como Alonso Ruiz Rosas, Oswaldo Chanove, Luzgardo Medina, José Gabriel Valdivia, Odi Gonzáles, en Arequipa, en aquél entonces los vínculos iban hasta el norte con Beethoven Medina, Luis Eduardo García en Chiclayo y Trujillo, posteriormente, con poetas del Cusco como Carlos Velásquez Iwaqui, Nilo Tomaylla Bernal, Miltón Montúfar del Cusco, y en Puno, pergeñábamos nuestros primeros textos Alberto Cáceres, Milida Castillo, Rodolfo Chávez y quien escribe este artículo, en la década del 90 surgen voces en Puno, como Liliana Quinto, Walter Paz, Simón Rodríguez, Gabriel Apaza, Eddy Sayritupac, Luis Pacho, Darwin Bedoya, Víctor Villegas, y otros, lo propio existe vinculación con muchachos de Arequipa, Cusco, Tacna que impulsan un constante trabajo creativo, hasta iniciada ésta década del siglo XXI. Este es el “otro” recuento de un lado del Perú visto desde las provincias, que demuestra las diversas voces con diversos estilos, poéticas y reflujos por los cuáles nuestro país es un mosaico de muestras poéticas de calidad, pero, que no se suscribe en un cánon oficialista, sino que muestra lo que alguna vez José Carlos Mariátegui dijo que nuestra literatura peruana no es orgánicamente nacional, sino que tiene hibrideces, matices, sin una imagen definida, lo que demuestra que hay diversas tradiciones, búsquedas, una conciencia de la diversidad que aún está por hacerse.

PLURALIDAD EN EL PLANTEAMIENTO DEL TEXTO POÉTICO.-
Para este acápite tomamos como premisa lo manifestado por Julio Ortega(1) quien sostiene: “El planteamiento del texto poético toma en cuenta el uso racional de técnicas, la capacidad de construir imágenes, a través de un sentido del ritmo, de la musicalidad y de saber modular las diversas intensidades que producen las palabras debidamente construídas, responden por el oficio, la conciencia del hacedor y su escenario de filiaciones a sus lecturas, el poeta es un interlocutor por excelencia que dialoga y que se asoma a las fronteras del lenguaje”. En tal, sentido cuando un poeta esta frente a una hoja en blanco de papel, puede proceder como Mallarmé, en dejarlo en blanco o abordar poesía de lo ágrafo y del silencio, como puede escribir sus versos tomando en cuenta las diversas corrientes poéticas, estilos y la conciencia de armar una poética, para lo cual podrá remitirse opcionalmente a enmarcarse por ejemplo solamente en el surrealismo, como lo hizo César Moro en su momento con poemas de excelente factura, o podrá abordar varias corrientes como la de Pablo Guevara que toma de la poesía beat, del coloquialismo de Ernesto Cardenal, del barroquismo de Lezama Lima y de la poesía cotidiana y creacionista inclusive descentralista del Perú .
Por lo tanto el planteamiento del texto que es un complejo constructo cultural, cuya dinámica interna lo convierte en un ente independiente al tiempo que lo liga a la cultura en la que es gestada, en tanto que el escritor lo concibe y lo escribe desde lo que es. Requiere ser vista desde la teoría literaria, desde la tradicional que privilegia en la interpretación del texto al autor y su época, para descubrir el significado del texto literario,en la actualidad la semiótica literaria ha ido desplazando a un segundo plano al autor, ya que considera al lector responsable del significado del texto literario. En consecuencia la poesía necesita del trabajo formal, equilibrado con el trabajo temático o de fondo por el cual la poesía se fundamenta en su sentido expresivo, empieza con ubicar y hablar al yo poético que siempre es real y no es ficticio como en la narrativa, que es inventado por el narrador, en la poesía el yo poético es el que habla en primera persona o con el “otro” en ese sentido tiene el yo poético un rol fundamental en el discurrir del escenario poético, puede ser de adscribirse a un solo cánon o corriente o de abrirse en varios estilos, corrientes, en el caso de lo último entonces se usará varios referentes contextuales, es decir estilos, técnicas, perspectivas, sean estas vanguardistas, coloquiales, futuristas, intimistas, etc.

Quizás de ese modo se puede evitar hegemonizar el poema, y más bien hacerlo polisémico, heterogéneo, eso implicaría que se tiene más recursos para que la poesía pueda estar en los márgenes, en los intersticios de la sociedad, en las ranuras del misterio, de los mitos y de la magia, la función del poeta es el de reinvertar su lugar, el poeta pone luz gozando de la sombra o pone sombra padeciendo de la luz. Heiddeger (2) alguna vez hablaba de que “La poesía es la fundamentación del ser por la palabra”, con lo cual le daba un carácter filosófico, de tipo ontológico a la poesía, y ello significaba que la poesía expresaba lo más hondo del ser y cuestiona como admira el paisaje, su papel es de desreprimir ciertos códigos de la convencionalidad, abre las cosas y las circunstancias con el único objetivo de que no se evapore el hombre y su entorno donde pertenece, en ese sentido la poesía es hacer llegar a la conciencia el inconsciente de un grupo o una circunstancia humana.
La poesía por lo tanto consiste en desarrollar un texto que sea la expresión genuina de lo que vive el poeta en la sociedad y en sociedades como la peruana, es inevitable ser diverso, es decir que no podemos encasillarnos en una sola corriente, que es como hacer uso de una sola herramienta para desbastar la creación poética, sino de muchas herramientas, de muchos saberes, no sólo racionales, sino míticos, mágicos, de muchos riesgos para encontrar las formas más expresivas y puras de develamiento de la palabra poética. En esa línea apunta la pluralidad del planteamiento del texto poético, como parte de un territorio abierto y diverso de donde se define la plenitud, o como parte de la extraterritorialidad de donde también con el buen uso del lenguaje se hace patria y reflexión. Se dice que el lenguaje no tiene ni luz ni sombra, es el poeta quien al expresarlo lo matiza del claroscuro de su significado que desbroza la palabra cromática. Ahí radica la magia de la poesía en los varios sentidos que expresa con belleza y conciencia y por lo tanto fundamenta en su esencia la razón de ser diverso, grandioso, holístico. Hacer un escenario donde la poesía sea intertextual y exprese lo sincrético de nuestra cultura es inevitable. Porque se crea y recrea diferentes niveles de discursos culturales que podrían categorizarse como dialógicos, con la racionalidad, con la fragmentación, con la voz pública, es la voz de la incertidumbre, la confusión y la enajenación sufrida en el país. El planteamiento por lo tanto no rehuye la historia, no deja de advertir nuestras polaridades y nuestros contrastes, así como exige una expresividad donde se contextualice esa multiplicidad de sentidos, en abordamientos de textura poética donde las técnicas, las sorpresas, lo lúdico y las formas de epicismo, lirismo sean parte de la heterogeneidad que somos, que es nuestro entorno.

CONTEXTOS DE LAS EXPRESIONES CULTURALES
La poesía se propone la recuperación y construcción de nuestra memoria, lo que ya es bastante para un país desmemoriado, cuyo pasado es importante para definir nuestro futuro, que no está detrás sino adelante como lo entienden los andinos. Tiene que ver con aquello que Antonio Cornejo Polar explicaba de las desigualdades que se expresa en el campo de la cultura y que opera como una suerte de convalidación de la producción cultural que se dio como literatura nativa que era aceptada solamente como pre historia, sin considerar que esta tradición, pese a estar sujeta a profundas transformaciones, seguía produciendo una literatura distinta y vigorosa. Por ejemplo la literatura oral ha sobrevivido a pesar de todo las mayores iniquidades a lo largo de la historia, cuando esta suponía una morfología y sintaxis que expresaba otro enfoque de significancia literaria. Se trata por lo tanto de considerar la hibridización y el sincretismo como formas de contrapostura histórica, que busca redefinirse dentro de un marco de postmodernidad, que debe reconfigurarse en nuestro país. Eso no quiere que existe un solo significado, sino múltiples significados, tal como lo señala Mijail Bajtin cuando concluye en que la relación entre el texto y el receptor posee una carácter dialógico que genera una polifonía o multiplicidad de voces.

En tal sentido, la poesía plural en el Perú, es el recogimiento de toda la mixtura, de toda la variedad de manifestaciones culturales, que no siempre están adscritas a un canon, ni a una sola forma monista de establecer una unidad cerrada de hacer poesía, en esa medida, las expresiones culturales tienen que ver con lo diverso pero, también con lo intercultural, que puede develar lo que somos y no lo que nos mostramos ser, tiene que ser auténtica, no importante si esta autenticidad es hibrida o sincrética, en esa lógica aún nuestros usos y costumbres, nuestra conciencia cosmogónica, son importantes porque forman parte de la polisemia de opciones que se puedan mostrar en poesía. En tal sentido las lecciones de poetas como Pablo Guevara, que advertía en poemarios como Hotel del Cusco o Mentadas de Madre que la poesía era la suma de los escenarios dispersos del Perú y que congruente a nuestra realidad abierta mostraba el país que somos, en estirpe de familias que traían una memoria colectiva, esta visión era correcta, de mostrarnos como somos, como lo fue el esfuerzo de Manuel Jesús Baquerizo o Francisco Izquierdo Ríos quienes reclamaron desde la provincia, la visión amplia y valorativa de una poesía que discurría de los manantiales de nuestras tradiciones, de nuestros ríos, nuestros árboles y nuestras noches y días que se confundía con la maravilla de la naturaleza viva.
En el IX Encuentro Nacional de Escritores “Manuel Jesús Baquerizo” llevado a cabo recientemente en San Pedro de Lloc, conversando con Javier Garvicht, conveníamos que por los hechos ahora el Perú real es más que el Perú oficial, aludiendo al desborde que hace tres décadas señalaba José Matos Mar, y ello se reflejaba en la comida, música y turismo por ejemplo, y que lo propio le faltaba hacer en Literatura, para lo cual era necesario más comunicación, interrelación entre provincianos y mayor exigencias en el texto literario.

Por lo tanto los desafíos de la poesía plural, pasa por dos instancias: La urgencia y la autenticidad. Ser fiel a si mismo, no solo es un acto de honestidad intelectual, sino de conciencia de identidad y afirmación ciudadana, el Perú polarizado, fragmentado y de grandes exclusiones requiere cohesionarse y por ello la urgencia de que la literatura y la poesía pueda servir en forma urgente de lazos de restauración, de reparación, de que nuestras actos de inclusión sean actos de sanación de heridas abiertas. Estamos por lo tanto hablando de compromisos de connotación social, sin dejar de lado la construcción de la belleza de la palabra, que también requiere ser trabajada, ser cincelada conforme a las corrientes o vanguardias que puedan dar mayor expresidad al texto poético, a lo modo de un collage hablado desde la mirada del otro, como en pintura lo hizo Víctor Humareda, Tilsa Tsuchuya, José Sabogal, Josué Sánchez o el amigo Bruno Portugués, que no es sino el llamado “Perú Profundo” que se gesta desde las miradas de Guamán Poma de Ayala, José María Arguedas, Gamaliel Churata, Eleodoro Vargas Vicuña, Efraín Miranda, Mario Florián y muchos otros más, quienes reelaboran el habla diglósica de las provincias del Perú, impregnando en sus textos las prácticas mágico-míticas, cuestionadora, carnavalizadora y terriblemente arraigada a lo nuestro.

Urgencia y autenticidad si se pudiera enlazar con la interculturalidad que es una actitud comunicativa y es compartimiento, no sólo ganaría la poesía o la literatura peruana, sino ganaría la sociedad peruana, que es un rico manantial inexpresivo sojuzgado al silencio como querían situarlo, que requiere nuevamente brillar y ser expresado a gritos desde las entrañas mismas de su postración, de su arrinconado ojo que nunca a cesado de mirarnos desde nuestra propia conciencia.

(1). Ortega Julio “El Hacer Poético” Universidad Veracruzana. Pág. 18. México-2008.
(2) Heiddeger Martín. “Ensayos sobre la poesía” Artículos sueltos, en “Escritos poéticos” Pag. 69 en Intertextuales. Barcelona. 2001.

DIARIO DE LECTURA: La narrativa breve de Javier Nuñez

2010-11-21T06:16:00.000-08:00

Escribe: Bladimiro centeno Herrera

El arte de la narrativa breve es un ejercicio bastante difícil. En la ciudad de Puno, muy pocos escritores convirtieron los hechos anecdóticos en perfectos artefactos verbales, que configuren mundos ficticios, autónomos y con dimensiones metafóricas.

La lectura temática que predomina en las diversas instituciones educativas, el bajo hábito de lectura analítica, limitado ejercicio de la escritura en los alumnos y docentes de primaria, secundaria y superior, ha impedido el desarrollo de un criterio textual en las manifestaciones verbales de los habitantes de la región de Puno. Es más, una rápida mirada de los diferentes discursos periodísticos, académicos y literarios de la región demuestra que nuestra competencia textual es sumamente precaria y muchas veces cantinflesca.

En estas condiciones, la escritura del cuento requiere de un largo aprendizaje y un dominio progresivo de las propiedades y categorías textuales sin los cuales ninguna expresión verbal constituye un texto con efectividad comunicativa. Este aprendizaje de la escritura con criterios textuales ha asumido efectivamente Javier Nuñez en todas sus etapas.

La primera vez que presenté una publicación literaria de Javier Nuñez fue en el año 2005. El libro que comentábamos en esa oportunidad titulaba “Espejos de bronce” en coautoría con Franklin Ramos. Las primeras impresiones que tuve de ese libro las expresé inmediatamente, sin mediar sutilizas que suelen caracterizarme cuando comento un libro de un escritor ya mayor.

Habían ciertos motivos que en esa oportunidad me obligaron a expresar mis apreciaciones en forma drástica: estaba frente a un escritor muy joven, poseía una gran pasión por la literatura y mostraba un dominio sintáctico de la escritura. Pero carecía del dominio de otros componentes cognitivos para consolidar su escritura literaria: criterio textual, proporcionalidad en la distribución de los datos y dominio de las técnicas literarias para procesar mejor los elementos narrativos. Fui drástico en mis comentarios, pero esa realidad ha variado significativamente en la actualidad con Javier Nuñez.

Ahora nos presenta el libro de cuentos “Salomé y otros cuentos” (Puno, 2009) constituido por ocho títulos que ya no requiere de otras observaciones drásticas como en la presentación anterior. Pues el autor ha progresado muchísimo en su escritura literaria y ha sometido sus textos narrativos a una reescritura constante.

Javier Nuñez posee madera de escritor. Ha consolidado su capacidad narrativa, ha profundizado su dominio sintáctico, sus textos ya no exhiben desproporciones secuenciales como en sus textos iniciáticos, el dominio de las estrategias textuales es evidente y maneja ampliamente las técnicas narrativas. En consecuencia, los cuentos que componen el libro “Salomé y otros cuentos” constituyen ya un aporte a la narrativa breve puneña.

Se advierten varios componentes que singularizan el libro en el contexto de la literatura puneña. Una primera constatación nos conduce a señalar que Nuñez pretende poner de manifiesto cierta herejía con la literatura puneña que se caracteriza por su solemnidad y culturalismo. Introduce la ironía como una estrategia de indagación de la desintegración de los valores andinos manifiesto en discordancia con las prácticas concretas.

Nuñez nos ofrece un conjunto de historias en las cuales los personajes exploran la vida sin determinar claramente las fronteras entre la realidad y fantasía. Es decir, los sujetos narrativos emprenden acciones humanas con un criterio que termina estallando frente a las comprobaciones paradójicas de la vida real. Esta peculiaridad solo es posible en la medida en que los personajes que predominan en los cuentos de Javier son jóvenes que acaban de superar la adolescencia y se disponen a descubrir la vida.

Los primeros cuentos confrontan la fantasía con la realidad. En “Clara Luz”, Luis Gerardo que acude a una cita con expectativas sexuales termina recibiendo un encargo para realizar una actividad mercantil. En “El Retorno de Zoraida” el alma en pena de una mujer abusada vuelve a ajustar cuentas con Ludovico Altamirano. En “Débora Rojas”, un secuestro a una fémina termina produciendo un encuentro inesperado.

El mundo de la promiscuidad se precisa mejor en los siguientes cuentos. En “Una intimidad con Sherly”, descubre la doble vida de la hija del doctor que trata a Pelayo, cómplice de la otra vida de la hija. En “Fotografía”, la foto de una mujer adquiere la forma humana para llevarse al personaje a otro mundo por una deuda afectiva. En “Una noche inolvidable”, un cura consuma el amor de la novia en su noche de matrimonio. En “Salomé”, un cazador sexual de mujeres embriagadas en las noches de la Fiesta de Candelaria termina confundiendo la identidad de sus víctimas complacientes. Y, finalmente, en “Una noche con Pamela”, las perspectivas sexuales de un adolescente terminan en estado de ebriedad que frustra sus pretensiones.

En este universo, la vida se caracteriza por convertir el amor y el sexo en componentes lúdicos de una realidad donde los valores y normas institucionales han perdido la función ordenadora. Entre los personajes, abundan los aprendices de donjuán envueltos en experiencias que ridiculizan sus propias expectativas.

En síntesis, el escritor nos presenta un mundo en el cual los sujetos humanos, a pesar de ciertas expectativas normativas, experimentan una pérdida de valores. En sus experiencias concretas de la vida, no logran componer su propia identidad, carecen de un propósito vital, no poseen ningún compromiso con la realidad circundante.

En consecuencia, el sexo es la llave perfecta para perderse en el laberinto de la vida. Esto se produce porque el mundo que nos presenta el escritor se caracteriza por su caos, cinismo y desintegración que afianza la incredulidad de los personajes y pérdida del sentido de la vida. En este mundo, la experiencia carnal constituye una tabla de salvación para seguir buscando el horizonte de la vida.

En consecuencia, Javier Nuñez posee el espíritu adecuado para traducir la condición humana del hombre contemporáneo en el altiplano puneño. Falta profundizar la temática, los personajes son relativamente planos, las historias no trascienden con efectividad las anécdotas; pero introduce a la literatura puneña nuevos elementos simbólicos, nos ofrece una nueva óptica de la vida y celebra el placer de la vida como un mecanismo para afrontar el deterioro de las circunstancias socioculturales del altiplano puneño.

Sobre el libro: “Pesquisas de 51 puneños ilustres” de Renán Espezúa Salmón

2010-11-21T06:14:00.000-08:00

Escribe: Camilo Héctor Sánchez Serruto

Vil copia. Esta es una historia, o en todo caso este testimonio que van a tener la oportunidad de leer líneas abajo, es una más de muchos intelectuales a los que se les ha plagiado su producción intelectual en la región Puno. No tenemos un ente que vele ni organización ni grupo que se defienda de estos bucaneros de la producción intelectual. Estamos huérfanos en este tema. Nuestras autoridades pertinentes no alzan la mirada censuradora porque tampoco la tienen.

No es la primera vez que el mencionado Froilán Apaza Ñaupa incurre en plagio premeditado a mansalva y de apropiación ilícita de un trabajo intelectual. Hoy es el libro “Pesquisas de 51 puneños ilustres” de Renán Espezúa Salmón. Esforzado y metódico trabajador intelectual que se dio tiempo y obra para hurgar, buscar, compilar y recolectar bibliografía para el libro que hoy es materia de vil plagio. A Renán se le vio recorrer por archivos y bibliotecas, hemerotecas y publicaciones, maletín en mano, en su trabajo silencioso de entregar sus pesquisas. Con justo derecho reclama su trabajo no sea vilmente comercializado por gente inescrupulosa, a la que no le costó absolutamente ningún esfuerzo intelectual, material y pecuniario.

TESTIMONIO DE RENÁN ESPEZÚA SALMON
“El pasado 6 de noviembre, me di con la ingrata sorpresa de la existencia de un libro en el jirón Ramís lugar de expendio de libros usados en la ciudad de Puno con el titulo: Aquí están casi todos: literatura regional (sur andina) del supuesto autor Froilán Apaza Ñaupa, individuo propietario de una offset del jirón Moquegua N° 422-C.

Lo más censurable es que dicho “sujeto” fue el que me imprimió el libro de mi autoría: “Pesquisas de 51 puneños ilustres” en noviembre del 2006, se deduce que la supuesta offset tuvo los archivos y las placas de mi libro y este en un acto totalmente censurable y delincuencial aprovecha de copiar la mayoría de mis textos y utiliza las fotos del libro de mi autoría, lo cual se puede comparar haciendo una revisión de ambos textos.

Lo que me sorprende es que en este acto delincuencial de apropiación ilícita de un trabajo intelectual, estén involucrados otros oscuros personajes quienes se incluyen como integrantes consultivos del circulo de estudios literarios Titicaca. Estos individuos son los siguientes: Juan Carlos Ramos Peralta, Lina Gay León Grillo, Edgar Maquera Rivera, Luis Huamán Ñaupa y Roxana Ccama Mendoza. Lista obtenida de los créditos del libro pirata.

Extraigo algunos fragmentos del prologo del libro pirata realizado en octubre del 2010 por el Mag. Juan Carlos Ramos Peralta, ganador del premio los mejores escritores del 2003, organizado no se sabe por quién. El texto dice lo siguiente “en esta nueva obra el autor, el sociólogo Froilán Apaza Ñaupa graduado en la Universidad Nacional del Altiplano, con una maestría en lingüística andina y educación en la escuela de post grado de la UNA-PUNO, con estudios de diplomado en proyecto curricular regional e interculturalidad; ha incursionado en el ámbito literario con acierto al presentar el presente trabajo, nos ofrece una antología de los literatos pensadores y artistas puneños más importantes de nuestro terruño”.

Leyendo este texto y por los títulos que supuestamente ostenta el pirata, no le sirvieron de nada ya que para copiar y piratear un libro no se necesita de estudiar , las maestrías y doctorados no te enseñan a escribir ya que esto es innato y se aprende a punta de esfuerzo y sacrificio, es un oficio propio que requiere de aptitudes talentos que muchos no podrán conseguirlo a si vuelvan a nacer y que la fama y el dinero no solo lo adquiere el talentoso, el artista o el poeta, lo adquiere el humilde, el honesto y el trabajador, lo más importante en la vida es practicar los valores que no te lo enseña nadie sino se aprende en el devenir de la vida, en el hogar, el medio donde naciste y te criaste. Por lo que un susodicho te lo pueda arrebatar de la forma más interesada y aprovechado.

Existe personas sin escrúpulos que creen que pueden copiar un texto con la facilidad y la impunidad más vil y que la supuesta sanción de parte de las autoridades correspondientes no hagan nada para evitar este delito de piratería intelectual y que quede impune como muchos otros delitos de piratería que existen en nuestro país y el mundo referentes a los rubros de películas, CDS, artefactos electrodomésticos, alimentos, bebidas, prendas de vestir y muchas centenas mas. Cuyos piratas tienen la impunidad de las autoridades y de mucha gente inescrupulosa que ha encontrado en este delito su cotidiano mal vivir a costa del que se esfuerza y sacrifica para presentar un trabajo licito, producto de su esfuerzo sin que muchas veces sea reconocido por la gente y menos por el Estado, a quien no le debemos nada.

Que sea la sociedad la que juzgue y condene, estos actos que no traen nada bueno para la sociedad sino las envaran en lo más profundo de la mazmorra humana.

La poética de Wilson Chiara Peralta

2010-11-16T13:25:00.000-08:00

Escribe: César Machaca Escobar

“La ausencia de tu mirada, es el poemario con el cual apertura su carrera literaria el joven poeta Wilson Chiara Peralta, quien relumbra el sentimiento en sus diversos poemas y no es ajeno a la reflexión, entonces esto significa que asume este compromiso con prudencia”

El joven poeta Wilson Chiara Peralta, presentó el pasado el 15 de octubre, a las 5:00 pm en el aditorium de la Facultad de Educación, el poemario titulado “La ausencia de tu mirada”, que tuvo una regular presencia de estudiantes de la Universidad Nacional del Altiplano Puno. Sus comentaristas fueron Glinio Cruz Mendoza (autor del poemario a la sombra de tus parpados), Julmer Mamani Ticona, Armando Villanueva Turpo y Josué Lima Chañi, quienes destacaron la poética de Wilson Chiara. Y con la participación de Alex Hilasaca, quien recitó para los asistentes sus poemas inéditos del poemario denominado “Pájaro Ebrio”

“La ausencia de tu mirada”, prologado por Enrique Segundo, quien resalta que el poeta: “se ha obstinado a sentir la vida…”. El cual contiene 26 poemas (en su mayoría cortos), trabajados con mucho cuidado, donde sus versos son metaforizados adecuadamente. Sus poemas están recreados en base a la temática del recuerdo-sentimental, donde también anhela- sueña el joven poeta Wilson Chiara Peralta, como connota en el poema que titula Una Copia: “Ayer ti vi en sueños/ te vi suave, lozana/ y tenias apenas un aire de papel// Hoy te bajaría las estrellas/ pero tus ojos brillan mas// Mañana cuando inventes mi mundo/ yo seré el profeta de tu belleza”. El poeta alude en segunda persona, pero de pronto se refleja el yo poético (primera persona), en el último verso fluye el sentimiento humano con que esculpe la palabra. Su estilo es componer en base al recuerdo y las palabras constantemente utilizadas, sin darse cuenta son: sueño, silencio, recuerdo, imagen, noche y lluvia. Que son insumos básicos para su composición. Esto implica la etapa por donde el hombre transita y quedan recuerdos, experiencias, etc. Que son parte de la vida. Esto determina el corte de cada uno de los poemas que también son llevados al imaginario que no tiene límite. Por otro lado, en el poma VIII, recurre a interrogarse y trata de responderse: ¿Que es un recuerdo?/Un pedazo de ti que no quiero perder/ ¿Que es un sueño?/ La noche se abotona su traje/ para regalarte una mañana/ ¿Quién eres tú?/ Mi libro de cabecera que se perdió/Y una pregunta/ ¿Porque sembraste el silencio/ en la inocencia de los campos?

Por otro lado, el poeta manifiesta: “que con sus lecturas ha tenido que ser muy exigente debido que aun inicio le sugerían que tenia ciertas falencias, pero si acogía el gusto por la poesía, pues ratifica que fue superando con la constante lectura y escritura al colaborar en el Boletín Hescribidores”. Quien ahora muestra su trabajo con la palabra y su creación literaria de manera seria. Su reciente poemario apertura su trayecto literario, lo cual significa que Wilson, asume con seriedad y convicción este compromiso con la literatura y con él. Puno siempre tiene el fervor literario que está latente y recorriendo de generaciones antecesoras hasta hoy. Desde luego felicitarle por el poemario publicado a Wilson Chiara. Para concluir léase dos poemas extraídos de: “La ausencia de tu mirada”.

Recuerdo
Cuando pinto los colores de tus sueños
tu partida despierta en los ocasos

El viento se viste de jinete para casar tu
imagen
y subastarla en un mercado de recuerdos.

Ahora veo la distancia que nace de tus manos
y la ausencia de tu mirada.

Poema XIV

La luna a veces te mira de blanco
te escribe una epístola
te envuelve en un vestido de tul.
Y se propone disfrazar la belleza.

Secuestra la bondad de un ángel
con ella te regala el cielo,
la viste de ilusiones,
que perfuman la tierra de rosas.
La luna conversa con tus ojos
pide que llueva la sonrisa de tu rostro
ella de volverá una mañana de girasoles.

Por qué se fueron las gaviotas del escritor Jorge Flórez- Áybar

2010-11-16T13:22:00.000-08:00

Escribe: Antropólogo: ALFREDO GERMÁN CORNEJO PARDO*

Para beneplácito de escritores, literatos, intelectuales, académicos, de los amantes de la buena lectura, para la colectividad puneña y peruana en general; discreta y de modo exclusivo para la crítica y el comentario especializado; viene circulando los primeros ejemplares de la última producción literaria del destacado escritor Jorge Flórez Aybar, la misma que lleva por título, “POR QUÉ SE FUERON LAS GAVIOTAS” sugerente epígrafe que condensa una interesante antología de estética y estilísticamente bien estructurados relatos en 309 páginas, en un volumen de sobria y elegante presentación, íntegramente editada e impresa en los Talleres de Diseño y Publicidad MERÚ de la ciudad lacustre de Puno.

POR QUÉ SE FUERON LAS GAVIOTAS”, evidentemente por su importancia, trascendencia literaria, por su contenido, por las circunstancias y coyuntura político-social, en la que fue presentada (una accidentada campaña electoral, burda y groseramente enturbiada por una innoble, masiva y asquerosa guerra sucia, emprendida por la más reaccionaria de la derecha peruana en contubernio con un importante, irresponsable y venal sector de la prensa nacional, en contra de candidatos populares quienes esgrimiendo banderas del cambio, la justicia social, la defensa de la soberanía nacional y en contra de la corrupción y el entreguismo; postulan terca y heroicamente a las presidencias de los gobiernos regionales así como a las alcaldías provinciales y distritales del país, ); ciertamente que nos invita a la serena y grata lectura, al comentario y al análisis respectivo, el mismo que sin pretender ingresar a los nada recomendables predios de la crítica literaria; muy por el contrario formulado honesta, objetiva, y con altura en nuestra condición de intelectual, de académico, de admirador de la literatura, de la poesía, de la narrativa, la novelística y el cuento; de lector impenitente y muy particularmente en nuestra condición de testigo de excepción de los inicios de Flórez Áybar en el privilegiado campo de la poesía, y la literatura, hace ya varios lustros atrás, testigo excepcional en el proceso de su desarrollo y crecimiento como pensador, poeta, narrador, intelectual, académico, ensayista, hombre de letras; observando, constatando y eventualmente participando de prolongados, interesantes, amenos y muchas veces agrios coloquios, sobre cultura, aspectos de nuestra Historia y la realidad nacional.

Testigo de sus preocupaciones, reflexiones, análisis; de sus rebeldías, desvelos e inquietudes en quebrar seculares dependencias y hegemonías de patrones, estilos e inconsistentes moldes literarios occidentales; romper definitivamente con la absurda tesis de las “vacas sagradas;” autotitulado membrete de supuestos representantes de la literatura nacional; mezquino y excluyente cenáculo capitalino. Apasionado en formular, y sostener audaces y atrevidos planteamientos y presupuestos teóricos que lógica y racionalmente sustentan y reivindican la trascendente existencia de una vigorosa y riquísima expresión literaria andina la misma que responde, y traduce la cruda realidad de los pueblos del Perú profundo, su alma, y sentir, sus aspiraciones, y luchas, sus sueños y esperanzas; así como lo más profundo y valioso de la milenaria raíz histórico-cultural andina; para finalmente, hoy al cabo de muchos años de constatar una fructífera y cada vez más reconocida producción poético-literaria, celebrar y disfrutar el logro de la plenitud y madurez en su reflexión teórica y producción literaria.

El libro viene a constituir una interesante, original y novedosa publicación que cronológicamente estructurada en tres partes, sintetiza en una primera, (14 cuentos) su auroral y prometedora producción narrativa (1968-2001) y cuya temática central, gira en torno a hechos, vivencias y recuerdos de su infancia y adolescencia tierna, conmovedora y desgarradoramente narradas y que a decir del autor es una “ experiencia vital focalizada desde mi interioridad especie de alter ego, teñida de melancolía, tristeza, pesimismo, incluso de ideas suicidas”,(pág. 8) luego en una segunda y tercera, nos regala un ramillete de sugestivos y cautivantes relatos que, “responden a la inquietud de escribir narraciones luego de la presentación de “LA AGONÍA DE KAMACHIQ”.- Agosto del 2009 , pues según Flórez Aybar, no tuvo ningún proyecto a la vista y decidió escribir algunas narraciones, 11 en total desde Agosto del 2009, hasta Marzo del 2010 periodo en el que según confesión de parte estuvo al borde de la locura”; confesión que de algún modo y en forma sorprendente nos recuerda aquella irreverente sentencia formulada por Federico Nietzche “que la “genialidad limita con la locura”. Acuartelado en su atelier, interrogándose permanentemente sobre el proceso de su producción literaria, “pues los referentes corresponden al influjo de la transculturación, … pues, una vez caí enfermo y me iba deshidratando cada vez más, así me sentí cuando empecé a escribir estas” narraciones pues mi organismo resumía otros recuerdos que pertenecen a la primera parte y hoy cronológicamente pertenecen a la segunda parte” (pág. 11); conmovedoras narraciones que, sorprendidos por la ingenuidad, ternura y dramatismo que tercamente caracteriza a sus personajes; impactados emocionalmente por las sucesión de secuencias coherente y rigurosamente entramadas, por la riqueza del texto y la descripción del entorno, inconsciente, mecánica e inexorablemente toca la fibra más íntima de nuestro ser, haciéndonos inconscientemente partícipes del dolor que agobia a los personajes o como cuando: “María del Cielo desde la cima de la isla de Manco Cápac ‘exclamó: ¡Descansa en paz, mi viejo lobo! Luego arrojó un ramo de rosas rojas que la Asociación de Escritores le enviara, iban a premiarlo, eso le comunicaban en el sobre que nunca se atrevió a abrir, porque en lo más profundo de su ser temía al igual que su compañero don Samuel Camacho correr la misma suerte: ser despedido del trabajo (‘Bajo la sombra del amor’.- en “POR QUÉ SE FUERON LAS GAVIOTAS”. Págs. 223 y 232)… Once cautivantes y sentidos relatos que técnica y estéticamente resumen narraciones que pertenecen o más propiamente expuestos, son la coherente y bien construida extensión o prolongación de la primera parte de su producción, pues según el autor, “no puede sacudirse de su primera experiencia vital”, y de los lejanos recuerdos de su infancia y que de un modo u otro influyen en su producción actual.
Y finamente cerrar este original e interesante epítome, con un tercer bloque de relatos de procedencia histórica y libre interpretación de acontecimientos históricos como un personal y muy particular intento de aproximación y reconstrucción de la verdad histórica a partir de la visión y sentir de sus protagonistas. Definitivamente una original publicación cuya principal virtud es la de presentarnos y reflejar al escritor en la plenitud y madurez tanto de su producción, su reflexión teórico-literaria, así como el manejo de un estilo personalísimo y propio, definitivamente con una depurada técnica narrativa.

A muchos de sus innumerables amigos, colegas, discípulos y lógicamente sin considerar a algunos necesarios e infaltables detractores, nos llena de muchísima satisfacción sobre todo al comprobar el desarrollo y solidez de sus iníciales propuestas teóricas planteadas hace ya muchos años en el Proemio de “LA TIERRA DE LOS VENCIDOS”(Ed. Artes Gráficas Camacho-Puno-l987). El mismo que señala:”Nosotros propugnamos una literatura andina, literatura que responda a nuestra cultura, a nuestra lengua, i a nuestra raza; pues, entendemos que toda obra debe reflejar su realidad histórica con toda la gama de implicancias que ésta conlleva: ideológicas, sociales, culturales, i estilísticas. En suma, la obra literaria refleja el estado de conciencia social de un Pueblo”. Presupuesto teórico, propuesto audaz y valientemente hace muchos años atrás, luego traducido y desarrollado con una solidez, contundencia y perseverancia en cada una de la totalidad de la producción literaria de Flórez Áybar y que a decir de Juan Alberto Osorio en la introducción a su novela “MÁS ALLÁ DE LAS NUBES” (Biblioteca de Narrativa Peruana Contemporánea UNSM-Lima 2001); “es la culminación de un ejercicio narrativo que viene de los primeros años de la década de los 80. Se trata de una novela de mucho interés en el desarrollo de la novela peruana última de aquella que encaja en una tradición narrativa andina”, conceptos que por otra parte comparte Manuel J. Baquerizo al señalar que “MÁS ALLÁ DE LAS NUBES”, es el primer intento de escribir una novela moderna en Puno. Con esta obra el autor rompe los viejos cánones de la narrativa indigenista, costumbrista y realista. Flórez Áybar (siguiendo sin duda a José María Arguedas ), concibe la obra literaria como una recreación o reinvención de la realidad, es decir como producto de la ficción”, o como finalmente sostiene Jorge Luis Roncal en el colofón de “LITERATURA Y VIOLENCIA EN LOS ANDES” (arteidea- editores Lima 2004).- “es un hito importantísimo, Flórez Áybar con una visión que enfatiza el entrelazamiento de literatura e historia y que por tanto asume la violencia como elemento consustancial a una sociedad como la peruana en permanente conflicto y desgarro, sobre todo en los Andes, ensaya una respuesta que corresponde a esta realidad”.

Flórez Aybar, con esta obra, a más de agitar, los círculos intelectuales, artísticos, literario-académicos y la colectividad en general, de la muy querida ciudad de Puno, indudablemente que honra y engrandece ese merecido título concedido a nuestra Ciudad Lacustre de ser “Tierra de escritores, artistas y compositores“ y de otro lado, una vez más, ratifica su irrenunciable compromiso de contribuir al desarrollo y reconocimiento de la vigorosa existencia de la literatura andina, y con ella la cada vez más influyente presencia de escritores innovadores y contestatarios. Y para concluir, esperamos, que haya sido solo una emotiva y momentánea afirmación de Jorge Flórez Áybar cuando dice “mi experiencia vital se acabó”. Es preferible tomarle las palabras finales del párrafo cuando expresa: “Aunque tú y yo sabemos que en las ficciones más subjetivas, el novelista no puede prescindir de la realidad, de mi realidad como poeta o pensador. Entonces me convertiré en el buscador de otras historias y espero la tuya para ser contada a mi manera”
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*Ex -Docente Principal UNA-PUNO.

Historia de la lengua Aymara

2010-11-16T13:21:00.000-08:00

Escribe: Víctor Ochoa Villanueva

El lenguaje y el mito son las primeras cristalizaciones del alma primitiva de un pueblo. Max Müller desarrolló la teoría de que el lenguaje y el mito eran como dos hermanos gemelos. En la mente primitiva es casi imposible separarlos porque son brotes de una misma raíz. El lenguaje es esencialmente metafórico. El hombre no acierta ante el misterio del mundo, a descubrir las cosas directamente y recurre entonces al símil o a la metáfora. El lenguaje refleja las primeras impresiones del hombre y las diferencias de signos y sonidos no son, según Humbolt, sino diferencias de “perspectivas cósmicas o de visiones del mundo”. Cada lengua construye según su genio, su estructura y sus leyes fonéticas. Según Cassirer cada lengua escoge su sistema propio de fonemas y de sonidos distintivos, buscando y seleccionando los sonidos físicos que le atraen; pero no al azar sino siguiendo una pauta fonética, de rasgos coherentes y característicos.

El padre Acosta dice de las lenguas habladas en el Perú del siglo XVI, que pasaban de 700. Humbolt estimaba en algunas centenas las lenguas habladas en América, y Rivero Tschudi en una cifra entre 280 a 340. No hay duda que muchas lenguas primitivas se han perdido.

Los filólogos modernos discuten cuál fue la lengua predominante antes de los incas y esto ha dado lugar a cruda polémica entre quechuistas y aymaristas. Los primeros lingüísticas aceptaron de plano la absoluta preponderancia del quechua. Max Uhle fue uno de los campeones del aymarismo histórico y lingüístico. Sostuvo que los Collas, de habla aymara, fueron los constructores de Tiahuanaco y que en el tiempo pre-incaico se hablaba aymara en todo el Perú.

Fray Domingo de Santo Tomás es, sin duda, el fundador de los estudios de lingüística en el Perú. Era sevillano y vino a Lima en el primer equipo de frailes dominicos que trajo Fray Vicente de Valverde en 1538.

Es necesario tratar sobre las lenguas septentrionales en las listas de Martínez. Compañón, había 8 lenguas que hablan los hombres de la costa, sierras y montañas del Obispado de Trujillo del Perú, y consigna bajo la presentación respectiva de Lenguas Quichua, Lengua Yunga de las provincias de Trujillo y Saña, Lenguas: Sechura, Colán, Catacaos en la Provincia de Piura. Lengua Culli de la Provincia de Guamachuco.

En el altiplano peruano, en la meseta del Collao existían las lenguas: Uru hablado en las islas del Titicaca; Uruquilla en la riberas del río Desaguadero y los distritos de Desaguadero, Zepita, Yunguyo y Pomata; Puquina hablado en Moquegua, Puno y parte de Arequipa; Uru-Chipaya hablado en Bolivia, Aymara hablado en toda la meseta del Collao; el Kawki y Jakaru hablado en la provincia de Yauyos en la serranía de Lima.

BREVE HISTORIA DEL AYMARA:

Origen y expansión del aymara:
La lengua aymara, según los cronistas españoles, surgió en Pachacamác, sur de Lima, y se desarrolló hacia el centro y sur del Perú. El aymara hablado desde Canta hasta Cochabamba, fue primitivamente, estudiado por los jesuitas del Convento de Juli, junto al lago Titicaca. El nombre auténtico de la lengua debía ser Ace-aru, que equivale a gente y lengua, significado semejante al runa-simi. El aymara pertenece a la misma familia que el quechua y sus diferencias son más bien de vocabulario porque la construcción, el método de sufijos y la fonética son semejantes.

Ubicación de los aymaras: En el siglo XVI, hubo en el altiplano dos zonas contrastables y sus flancos:
a. Una septentrional productiva, con una orientación agropecuaria donde habitaban: los collas, lupacas, canas, canchis, collaguas, pacajes, omasuyos, ubinas y otros.
b. Otra meridional menos productiva, ocupada por: carangas, quillacas, lipez, y chichas, dedicadas a actividades más ganaderas que agropecuarias. (Nuñez y Dillchay 1978: 96 – 98).

Ubicación actual: Los aymaras, actualmente, están asentados en las repúblicas del Perú, Bolivia y Chile. En el Perú nos encontramos en el departamento de Puno, en sus provincias de Moho y Huancané en la zona norte del lago Titicaca; y, en las provincias de Yunguyo, Chucuito, El Collao y parte de Puno en la parte sur del citado lago Titicaca.

DOS ARGUMENTOS QUE APOYAN LA HIPÓTESIS DE QUE EL AYMARA NO PUDO HABER TENIDO COMO CUNA DE ORIGEN EL ALTIPLANO:

Primer argumento: HIPÓTESIS DEL ORIGEN NORTEÑO.

Según el argumento lingüístico, las evidencias que cree encontrar Middendorf, para postular el origen norteño de la lengua y su expandida presencia andina estarían dadas por:

a. Una toponimia que iría en aumento de norte a sur, y por la presencia de los restos del aymara central, en plena serranía de Lima.
b. Los documentos de Bertonio que, en pleno siglo XVII, lista a los canas y canchis como aymara-hablantes, y
c. Las Relaciones Geográficas de Indias, nos prueban la presencia aymara no sólo en torno al Cuzco, sino en los Andes centro-sureños, dadas a conocer por Jiménez de la Espada.

El autor sostiene que, en la medida en que la civilización tiahuanaquense floreció en un espacio territorial cubierto por el aymara, ésta sólo pudo ser obra de gente que hablaba dicha lengua, los mismos incas primitivos nos remiten sus mitos de origen al Titicaca, cuya lengua habrían sido aymara, y su “idioma secreto”, una variedad particular desprendida del tronco aymara originario.

La hipótesis de Middendorf, más tarde, fue asumida por Max Uhle, quién en su afán por probar la primacía del aymara sobre quechua, adujo razones lingüísticas de carácter “interno”. Estos razonamientos tendrían que ver con una supuesta mayor elaboración del aymara en sus componentes gramatical y léxico, fundamentalmente en la riqueza de su derivación verbal y en el registro de construcciones más sintéticas que las del quechua.

Por lo que toca a la procedencia de la lengua aymara, sostiene Uhle la dificultad de asignarle un foco inicial de expansión y se limita a señalar que ésta se habría hecho de norte a sur toda la altiplanicie boliviana, llegando hasta Antofagasta por la costa sur y desplazando, entre otras lenguas, al antiguo atacameño, que habría sido una difusión pre-aymara que llegaría incluso hasta la costa y sierra centro sur peruanas. Por consiguiente, el autor sostiene que la fundación de los monumentos tiahuanacotas no puede atribuirse a un pueblo insignificante como el de los incas míticos; sino que habría sido más bien obra de una sociedad más desarrollada, de lengua igualmente más “elaborada” que fue el aymara. (Cerrón-Palomino, Lingüística Aymara, 2000:276).

Segundo argumento: HIPÓTESIS DEL ORIGEN SUREÑO.

Markham y Schudi, sostiene que los “aymaraes” de la cuenca del río Pachachaca eran de habla quechua, y el nombre de la lengua sería producto de una grave confusión en la que habrían incurrido los jesuitas residentes en Juli.

Confinado el aymara al altiplano peruano-boliviano, ésta no siquiera habría sido la cuna originaria de su emplazamiento. La información documental podría estar sugiriendo un origen más austral del aymara, fijando un rumbo de sur a norte; esto indica que en el mismo altiplano tendría un origen intruso.

Existe un primer testimonio, recogido de los labios de un curaca Chiriguana, un capitán aymara llamado Cari que, “saliendo del valle de Coquinbo (...) allegó a donde agora(ahora) es Chuquyto, de donde después de haber hecho algunas nuevas poblaciones pasó con su gente a la ysla de Titicaca y dio tal guerra a esta gente que digo que los mató a todos” (Lingüística Aymara, Cerrón-Palomino, 2000: 277).

El otro documento nos informa que los ancestros de los pacajes habrían, “tenido su origen, unos de la parte de la laguna de Chucuito y otros de hacia la parte de los Carangas, de donde salieron y poblaron en esta provincia, en los cerros más altos que hay en ella”. Según estas noticias, el autor sostiene el origen atacameño de los pueblos aymaras, los mismos que habrían invadido el altiplano y asolado a los tiahuanaquenses de habla originariamente quechua.

Por otro lado, según Cieza de León, los aymaras son procedentes de “Coquimbo”, un valle del norte chileno, e Hyslop demuestra la importancia de un sitio altiplánico llamado Coquimbo como capital Lupaca y necrópolis de sus mallkus. Es decir, la ola aymara que penetra en el Urcosuyo viene de mucho más al sur de lo que pretende Torero.

Por lo tanto, ambas hipótesis –de origen norteño y de origen sureño- nos muestra que el aymara no pudo haber tenido como cuna de origen el altiplano peruano-boliviano; y que tanto aymara como quechua procedían de otras zonas y que no son oriundos de la cuenca del Titicaca.

TRES ARGUMENTOS QUE PRUEBEN QUE EL AYMARA NO TUVO ORIGEN MITMAICO EN EL CENTRO DEL PERU.

Para responder a la pregunta es necesario tratar sobre la familia aru que contiene en la actualidad sólo tres exponentes modernos, de los cuales únicamente el aymara cubre un territorio relativamente amplio, alcanzando una distribución internacional que involucra Perú y Bolivia y, en menor escala, a Chile.

La lengua aymara forma parte de la familia lingüística aru junto a jaqaru y kawki, habladas en la provincia de Yauyos, sur-este del departamento de Lima; las integra otras lenguas hoy extintas, pero todavía vivas en el siglo XVI: las llamadas hahuasimis, empleadas por varios pueblos a lo largo de la Cordillera Occidental peruana, particularmente en el departamento de Ayacucho y en las lindes de éste con los departamentos de Huancavelica y Apurímac.

De los estudios comparativos preliminares efectuados por Martha Hardman (1966b) se desprende la siguiente clasificación que sigue:

ARU

CAUQUI – AYMARA

JACARU CAUQUI AYMARA
a. Primer argumento:

Según el Lingüísta peruano Dr. Alfredo Torero, la zona ocupada originalmente por el aru se extendía desde el sur del valle de Cañete o del de Chincha hasta el de Nasca o el de Acarí, en la costa sur peruana; de allí inició su expansión en los primeros siglos de nuestra era en dirección del este, ganando la sierra sur-central y parte de la sierra sur. Hacia el norte y nor-este su avance se vio contenido por la expansión contemporánea que el protoquechua emprendía desde la costa central y nor-central hacia el interior. (Cerrón-Palomino, Seminario de Lingüistica Andina, 1987:341).

La presencia de pueblos aymaraes –de lengua aymara- en el Collao y Charcas es reciente, en el siglo XVI. Su ingreso se habría producido unas tres centurias antes, al parecer de manera violenta, por conquista militar avanzando desde el norte hacia el sur-este a lo largo de la Cordillera Occidental de los Andes y se repartieron el territorio altiplánico posiblemente bajo forma de diversos señoríos o reinos; algunos mencionados por Bertonio son: Lupacas, Pacases, Carancas, Quillaguas, Charcas y otros.

b. Segundo argumento:

El aymara se configuró en la cuenca del río Pampas, el territorio que va desde las nacientes de este río, cerca de la altiplanicie de Choclococha, hasta su confluencia con el río Apurímac.

Por otro lado, a más de un milenio de la expansión inicial de protoaru, se encuentra el aru aymará a fines del siglo XVI hablado desde la cuenca del río Pampas, en las provincias de Cangallo y Víctor Fajardo, departamento de Ayacucho, y desde la cuenca del río Soras (Chicha) –que discurre entre los departamentos de Ayacucho y Apurímac- hacia el este y sur-este, cubriendo fuera del Altiplano peruano-boliviano, gran parte de los departamentos de Apurímac y Cuzco, y el nor-este del departamento de Arequipa.

Según las informaciones de “Relaciones Geográficas de Indias” elaboradas hacia 1586, se puede hacer un cuadro de distribución de idiomas que, para la antigua provincia de Vilcasguamán, hay provincias ayacuchanas de Cangallo y Víctor Fajardo, donde nos presenta compitiendo el aymara y el quechua; al sur de Vilcasguamán, en la ciudad septentrional de la provincia de Lucanas de Ayacucho, hallamos el quechua generalizado, pero igualmente –aunque dispersas y aisladas entre sí- se vieron a varias hablas que fueron consignadas como hahuasimis y que eran en realidad idiomas de la familia aru, parientes del aymara.

El la región de los Soras, pueblos ubicados entre la provincia de Lucanas y la de Aymaraes, departamento de Apurímac, se habla aymará y, también, hahuasimis. Finalmente, en la cuenca media y alta del río Majes o Colca el aymará colindaba con varios idiomas “particulares” y “antiquísimas” que pudieron haber sido arus hahuasimis.

El aymará de este modo se encontraba en el siglo XVI enmarcado por el quechua Chínchay (Q-IIB-C) que avanzaba desde el oeste; y al sur-este, por vieja área puquina donde se penetró tardíamente. Es evidente, entonces, que el movimiento del aru aymará siguió inicialmente la dirección oeste-este, hacia las serranías de los departamentos de Apurímac y Cuzco, y que tal movimiento sólo pudo cumplirse a partir de la cuenca del Pampas en dirección del Cuzco, y no a la inversa.

c. Tercer argumento:

La asignación definitiva del proto-cauqui/aymara es a la cultura Viñaque, se basa en que las áreas de predominancia comprobadas para ambos coinciden espacial y temporalmente, desde la provincia limeña de Yauyos hasta el sur del departamento de Cuzco y el norte de Arequipa, durante la segunda mitad del primer milenio de nuestra era.

Según John Rowe, no hubo unidad política en el Horizonte Medio. Es posible que al menos tres estados poderosos se relacionasen y enfrentasen en los Andes Centrales en la Epoca 2B: los de Viñaque, Pachacámac y Cajamarca. Paralelamente con esta situación política, tres lenguas estuvieron en auge dentro del área Huari. Una variedad “Viñaque” del aru se extendía desde Yauyos hasta las fronteras con el Collao a principios del siglo IX o algún tiempo antes.

La correlación con los estudios arqueológicos condujo a reconocer al protoaru, en su primera fase expansiva, como el idioma que, a fines del Intermedio Temprano, se extendió desde los valles de la costa sur de los Andes Centrales hacia la región de Ayacucho, siguiendo a la difusión de las influencias de la cultura Nazca, y en segunda fase expansiva, bajo la forma de protocauqui/aymara, como el vehículo lingüístico de la irradiación cultural de Viñaque (Huari –Ayacucho) durante el Horizonte Medio; y, finalmente, el protoquechua, como la lengua que, también durante el Horizonte Medio, acompañó a la expansión de la Cultura Huari costeña conocida como Pachacámac.

Pedro Cieza de León recoge y nos trasmite relatos acerca del avance guerrero de una parte de esos aymaraes sobre la orilla occidental del lago Titicaca, territorio en el cual se constituiría el reino preincaico de los Lupacas (lupi jaqis). Uno de los relatos se refiere a la ocupación sangrienta de la isla sagrada del Titicaca por huestes aymaraes que, comandadas por Cari, liquidaron totalmente a los ocupantes originarios de la isla, probablemente de “nación” puquina. (Cerrón-Palomino, Seminario de Lingüística Andina, 1987: 336-341).

Por lo tanto, de acuerdo a los tres argumentos, se prueban que el aymara no tuvo un origen mitmaico en el Centro del Perú; podemos decir que, tanto de origen de la zona de Pachacamác, sur del valle de Cañete o Chincha hasta el de Nazca o del valle de Acarí, como el argumento que prueba que el aymará se configuró en la cuenca del río Pampas; y la procedencia del proto-cauqui/aymara a la cultura Viñaque, procedente desde la provincia limeña de Yauyos, nos demuestran que el aymara no tuvo origen mitmaico en el centro del Perú; sino que fueron expandiéndose de oeste-central hacia sur-este, llegando a las departamentos de Cuzco y Arequipa, para luego ocupar el altiplano peruano-boliviano a costa de invasiones militares, desplazando a las poblaciones del Collao, como los puquinas y uros.

DOS EVIDENCIAS LINGUÍSTICAS QUE DEMUESTREN QUE EL CUZCO ANTIGUO ERA DE HABLA AYMARA:
En el Perú hubo tres lenguas generales, en el mundo andino, reconocidos como tales por el propio virrey Toledo, en una ordenanza emitida el 10 de septiembre de 1575, en la ciudad de Arequipa. Esas lenguas eran: el idioma quechua, el aymara y el puquina.

La supremacía del quechua no corría pareja, a medida que uno se desplaza de norte a sur, su rivalidad con el aymara iba en aumento, desde actual departamento de Ayacucho en dirección sur-este. Todavía a fines del siglo XVI, el clérigo Baltazar Ramírez declaró en abierta disputa con quienes asumían lo contrario, que la lengua aymara es la más general de todas, y corre desde Guamanga, principio del obispado de Cuzco, hasta casi Chile o Tucumán.

El más ufano sostenedor del aymarismo histórico fue el arqueólogo Max Uhle, quién afirmó que el aymara fue hablado en todo el Perú en el tiempo pre-incaico, y que en la época incaica el aymara fue sistemáticamente perseguido, pero que es una lengua superior al quechua y más organizado que ésta para expresar cosas concretas.

Es evidente que el movimiento expansivo de aru aymará (usado como aymará por algunos cronistas antiguos) siguió inicialmente la dirección de oeste-este, hasta las serranías de los departamentos de Apurímac y Cuzco, y que tal movimiento sólo pudo cumplirse a partir de la cuenca de Pampas en dirección Cuzco; lo que indica que Cuzco antiguo, probablemente, fue de habla aymara. Los indicios sobre el aymara cuzqueño apuntan hacia la presencia del aymara en el valle del Huatanay, así como su empleo oficial por parte de los incas; por lo menos hasta el siglo XV. Hay que señalar que existen indicios estrictamente documentales y las de orden lingüístico propiamente dicho que aprueban el habla aymara del Cuzco, entre ellos las evidencias son de carácter léxico, gramatical y toponímico.

Primera evidencia: EVIDENCIA TOPONÍMICA:

Buena parte de los nombres de los lugares del área cuzqueña puede explicarse únicamente a partir del aymara. Ello es evidente no sólo para dar con el étimo del nombre de un adoratorio tan importante como el de Vilcanota, cuyo étimo, según Bertonio, remonta a /willka-na-uta/ ‘casa del sol’; sino también de algunos de los santuarios, nombres de las montañas y lugares del Cuzco, también las que integraban la red de o líneas imaginarias que partiendo del Coricancha, se dirigían a los cuatro regiones o suyos del imperio.

De la lista de ceques y templos ofrecidos por el historiador Cobo, podemos mencionar los adoratorios siguientes:
y para el Chinchaysuyo.
para el Antisuyo.
para el Collasuyo, y
, y
para el Contisuyo.

Ciertamente, no todos los elementos de esos nombres son de origen aymara; algunos son de cuño quechua.

Los de origen aymara son:
• < uma > ‘agua’ /uma-n amaru / ‘serpiente de agua’ donde la -n es el genetivo puquina.
• < yahuira > ‘río’ , forma alternante de hahuira, en /apu yahuira/ ‘río principal’.
• < chuqui > ‘oro ‘ y < marka > ‘ pueblo , en /chuqui marka/ ‘pueblo del oro’.
• < qullu > ‘cerro’ , en /qullu kalla / ‘pueblo original’.
• < qota > ‘laguna’ , en /quta quta pampa / ‘llanura de lagunas’
• En < pachachiri > , estamos ante una derivación aymara; en /paqcha-chi-ri / ‘el que hace cascadas’ , donde el causativo –cha armoniza su vocal /a / con la /i / del agentivo -ri.

La armonización de tales nombres indica que, al tiempo en que éstas fueron acuñadas, existía un bilingüismo generalizado aymara-quechua en la zona de Cuzco. Entonces no parece que exista duda de que el topónimo es de cuño aymara por excelencia.

En cuanto al topónimo Ollantaytambo que significa ‘posada de Ollantay’ , originariamente puede analizarse del siguiente modo: < ulla-nta-y > , donde la raíz es el verbo < ulla- > ‘ver, mirar’; el sufijo –nta es un derivador espacial que puede parafrasearse como en ‘dirección de arriba hacia abajo’ o también, ‘de afuera hacia adentro’, dependiendo del contexto; y la -y final es un nominalizador locativo, presente en muchos topónimos; incluso de base quechua, registrados en toda la región andina del tipo Chancay, Huaylay, Chinchay, entre otros.

Entonces, el significado del nombre habría sido: ‘lugar desde donde se mira hacia abajo’. Si la forma originaria del verbo aymara ‘ver’ fue ulla, en el dialecto local del valle de Vilcanota nos lo prueba no sólo el mismo topónimo sino también Bertonio registra < ulla > como propio del dialecto Lupaca que describe, como cotérmino del “aymara cuzqueño”, observando al mismo tiempo que los pacajes empleaban la variante < uña >.

Segunda evidencia: EVIDENCIA DEL TEXTO DEL CANTAR DEL TRIUNFO DE TUPAC YUPANQUI.

El hallazgo de los capítulos faltantes de la Suma y narrativa de los Incas del cronista Betanzos, realizado por la historiadora María del Carmen Martín Rubio en la Biblioteca de la Fundación Bartolomé March de Palma de Mollorca, ha tenido un valor histórico intrínseco, importante revelación de carácter lingüístico. Nos referimos al texto de un cantar triunfal mandado a componer por el Inca Túpac Yupanqui para celebrar su victoria sobre los soras, un grupo étnico importante que habitaba en las cabeceras del río Pampas, en el departamento de Ayacucho.

El texto del Cantar: El texto restituido del himno entonado por las damas de la corte cuzqueña en ocasión de los actos celebratorios del triunfo de Túpac Yupanqui sobre los Soras contiene: En la primera columna (A) aparece la forma subyacente del cantar; en la segunda (B) su versión normalizada y en la tercera (C) la traducción registrada por Betanzos, con ligeros reajustes:
A. Texto subyacente B. Texto normalizado C. Traducción
1. Inga Yupanki - Inga Yupanqui - Inca Yupanqui,
2. inti-na yuqa - intin yuca - hijo del sol,
3. Suraya marka - Sulay malca - A los soras
4. chipu-ra-ya-i - chimbulayi. - les puso borlas;
5. suraya marka - sulay malca - a los soras
6. aqsu-ra-ya-i - axculayi - les puso sayas,
7. ¡Ha, way, way; - ¡Ha, waya, waya; - ¡Tararara,
8. ha, way, way! ha, - waya, waya! - tararara!.

Analizando la lengua subyacente el texto no es quechua sino aymara. Entonces, podemos decir que ambas lenguas, más allá de los vocablos compartidos, tienen estructuras muy afines. (cf. Cerrón-Palomino 1994b).
Después de la aclaración, podemos señalar el carácter aymara del texto, incidiendo en sus aspectos léxicos, fonológicos y morfosintácticos.

PRESENCIA AYMARA EN EL ALTIPLANO.

La presencia de pueblos aymaraes –de lengua aymara- en el Collao y Charcas es reciente, en el siglo XVI. Su ingreso se habría producido unas tres centurias antes, al parecer de manera violenta, por conquista militar avanzando desde el norte hacia el sur-este a lo largo de la Cordillera Occidental de los Andes y se repartieron el territorio altiplánico posiblemente bajo forma de diversos señoríos o reinos; algunos mencionados por Bertonio son: Lupacas, Pacases, Carancas, Quillaguas, Charcas y otros.

SOBRE LA HISTORIA DE LA ESCRITURA DEL AYMARA:
A la llegada de los españoles, a parte de las lenguas de la costa norte, sierra central y del Collao, encontraron tres lenguas generales: Quechua, Aymara y Puquina.

Polo de Ondegardo es el primer cronista que habla del término aymara en el año de 1559. Según este cronista, preguntado a los indios de éstos lugares dijeron: “¿qué lengua hablan éstos indios?...” A ello, le contestaron: “... jaya mara aru arsupxi...” (hablan idioma del lejano tiempo). Esto dio lugar a la polémica etimología del término aymara que menciona Tarifa Ascarrunz.

En l584 aparecen algunos libros en quechua y aymara, destinados a la evangelización de los indios. Son catecismos, confesionarios o reglas que impartían los curas de indios, pequeños sermones y oraciones compuestas en castellano, en quechua y en aymara. Los Concilios Limeños de 1552, 1567 y 1583 estimularon la redacción de cartillas, coloquios, catecismos bilingües o trilingües. Estas cartillas, catecismos, sermonarios, rezos, himnarios y otros fueron publicados en cinco lenguas: Latín, castellano, quechua, aymara y puquina, que por los españoles eran considerados como lenguas generales. Éstos textos serían los primeros indicios que documentan el inicio de la escritura no sólo de aymara sino, también de quechua y puquina.

En 1612, se publicó “El primer Arte y Vocabulario” y el”Diccionario” de la lengua hablada por los Collas, a la que se llamó “aymara” se compuso en Juli por el padre Ludovico Bertonio y se imprimió probablemente en Lima, aunque con pie de imprenta en Juli, por Francisco del Canto.

El primer catedrático de Lenguas Generales, en la Universidad de San Marcos de Lima, que seguramente comprendía la enseñanza conjunta del quechua y del aymara, fue el doctor Juan de Balboa, natural de Lima, Examinador Sinodal de la Catedral y después Catedrático del curso de lengua de ella y el primer peruano graduado en San Marcos. La cátedra de quechua de la Universidad de Lima duró 200 años hasta que en circunstancias favorables se extinguió en el siglo XVIII, por un decreto del Virrey Jáuregui, el 29 de marzo de 1784.

En 1616, otro autor fue Diego de Torres Rubio, quechuista célebre, compuso un segundo “Arte de la Lengua Aymara”. En los siglos XVII y XVIII no prosperan los estudios sobre el aymara ni se cultiva literariamente la lengua con la frecuencia ni el esplendor que tuvo el quechua colonial. Apenas se conocen los sermones en aymara del P. Francisco Mercier y Guzmán en 1765.

En el Perú, en la región de Yauyos, principalmente en los pueblos de Tupe, Cachi y Huatán, ha sobrevivido una lengua llamada Kawki, que es considerada por algunos como dialecto aymara. Kawki significa ‘¿dónde?` en aymara. Uhle afirma que el kawki es puro aymara y Tello le encuentra afinidades con el puquina.

En 1939, en Lima se realizó el XXIII Congreso Indigenista Interamericano, para tratar de unificar las grafías de las lenguas aymara y quechua, aprueban emplear las mismas consonantes del castellano, con algunas duplicaciones de consonantes para los sonidos aspirados y glotales, así como de los post-velares.

En 1947, por primera vez, se dio un alfabeto con reconocimiento legal a las lenguas quechua y aymara, cuando el Ministerio de Educación aprobó dicho alfabeto, siendo su Ministro el Dr. Luis E. Valcárcel, que tenía base en el Alfabeto Fonético Internacional.

En 1954, en la ciudad de La Paz, Bolivia se llevó el III Congreso Indigenista Interamericano, también para aprobar el alfabeto de las lenguas quechua y aymara, pero tuvo algunas fallas como no tomar las variedades de las lenguas quechua y aymara.

En 1974, en Perú se funda el Instituto de Estudios Aymaras de Chucuito, donde se realizan estudios sobre las manifestaciones de la cultura aymara e impulsan la enseñanza de aymara para los misioneros. Más tarde se fundaría también la Academia Peruana de la Lengua Aymara de Puno.

En 1975, se da la Ley Nº 21156 de Oficialización de la Lengua Quechua con el propósito de “promover a superiores niveles de vida compatibles con la dignidad humana a los sectores menos favorecidas de la población”. Para su cumplimiento se dio la Resolución Ministerial Nº 4023-75-ED con alfabeto general.

En la actualidad, los estudios sobre la lengua aymara se realizan principalmente en el lado boliviano, en el Perú hay pocos estudios respecto a esta lengua. Los diccionarios publicados, que son solamente glosarios con traducciones de términos de aymara a castellano o viceversa, son mayormente de origen boliviano que peruano.

En la década de 1980, gracias al Convenio realizado entre la República Federal Alemana y el Perú, se implementó el Proyecto Experimental de Educación Bilingüe, publicándose textos escolares y libros de apoyo, tanto en quechua como en aymara para los estudiantes de primero a sexto grado de primaria.

Existe también, en Puno, la Escuela Post-grado en Lingüística Andina y Educación de la UNA-Puno, impulsado por PEEP-Puno, Convenio Perú-GTZ.

En octubre de 1983, en Lima, la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y la Universidad San Cristóbal de Huamanga de Ayacucho organizaron el “I Taller de Lectura y Escritura de Quechua y Aymara”, allí se planteó la primera forma de la escritura de quechua y aymara, usando 26 consonantes y 3 vocales para la lengua aymara. Los resultados de este Taller fue ratificado por otros eventoss realizados en Bolivia, Chile y Ecuador.

En el “I Taller de Lectura y Escritura de Quechua y Aymara” estuvieron presentes:

a. Las Universidades Nacionales de San Cristóbal de Huamanga, Trujillo, San Agustín de Arequipa, Universidad del Centro de Huancayo, San Antonio Abad de Cusco, San Marcos de Lima y CILA y departamento de Lingüística de San Marcos.
b. El Instituto Lingüístico de Verano, Academia Peruana de la Lengua Quechua, el Instituto de Estudios Aymaras, Instituto Geográfico Nacional, Consejo Indio de Sudamérica, Organización de Bases Aymaras, Amazónicas y Quechuas (OBBAQ) y la Prelatura de Juli.
c. Los Proyectos Experimentales de Educación Bilingüe de Puno y el Alto Napo.
d. INIDE, Institutos Superiores Pedagógicos de Puno y Huancavelica, Dirección de Alfabetización del Ministerio de Educación y el CENEAR.

Según el informe N° 56-DIGEPSE/DIES-85 de 31-10-85 manifiesta “En principio, la propuesta del “I Taller de Escritura Quechua y Aymara es valedera…”, y el Oficio N° 1186-DIGEPSE/S-85 del 14-11-85 del Director General de Educación Primaria y Secundaria, con visación del señor Vice Ministro de Educación se OFICIALIZA EL ALFABETO QUECHUA Y AYMARA, ASÍ COMO LAS NORMAS DE ORTOGRAFÍA Y PUNTUACIÓN, bajo la RESOLUCIÓN MINISTERIAL N° 1218-85-ED. Siendo Ministro de Educación Grover Pango Vildoso.

En 1989, se implementó otro Proyecto llamado Educación Rural Andina –ERA, que debía continuar con el desarrollo de Educación Bilingüe Intercultural; para lo cual, publicó textos escolares de primero a sexto grados de educación primaria. Funcionó tanto en Puno como en Cuzco, pero su trabajo terminó hacia el año de 1975.

Actualmente, a partir del año de 1996 el Ministerio de Educación, primero a través de la Unidad de Educación Bilingüe Intercultural UNEBI; luego por la Dirección Nacional de Educación Bilingüe Intercultural DINEBI realiza capacitaciones a los docentes de todo el Perú que trabajan en las zonas de habla quechua, aymara y en la amazonía.

BASES LEGALES SOBRE QUECHUA Y AYMARA:

- Constitución Política del Perú: Art. 2, Inc. 19; Arts. 17 y 48
- Ley General de Educación: D.L. Nro. 23384; Arts. 4 y 5
- Nueva Ley de Educación: D.L. Nro. 28044; Arts. 17, 18, 19 Y 20.
- Código de los niños y adolescentes: D.L. Nro. 26102. Título Preliminar: Arts. 19 y 15
- Reglamento de Educación Primaria: D.S. 03-83-ED. Art. 35
- Reglamento de Organizaciones y Funciones del Ministerio de Educación: D.S. Nro. 002-96-ED. Art. 8, Inc. 1
- Resolución Vice-Ministerial: 025-96-ED
- El Convenio Nº 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales. Ratificado por el Perú por Resolución Legislativa 26253 del 5 de e de 1993, en su Artículo 27 dice: Los gobiernos deberán reconocer el derecho a esos pueblos a crear sus propias instituciones y medios de educación.
- Declaración Universal de los Derechos Humanos.
- La convención de los Derechos del niño. Ratificado por el Perú por Resolución Legislativa Nro. 25278 del 03-08-90
- El Tratado de Cooperación Amazónica del 03-07-78
- El Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo 1995-2004. Los Estados miembros de la Asamblea General de las Naciones Unidas, incluyendo el Perú adoptaron este decenio con la finalidad de hacer tomar conciencia de la realidad multicultural de todas las sociedades del mundo y respetar y valorar las diversidades étnicas, culturales y lingüísticas.

IDENTIDAD LINGÜÍSTICA Y NIVELES DE LA LENGUA AYMARA

Por proceso de migración, algunos aymaras, han renunciado a la lengua aymara. En las grandes ciudades de la costa y sierra, como en el caso de Lima, Arequipa, Tacna, Moquegua, etc. Mayormente prefieren usar la lengua castellana y niegan a su lengua materna. En todo caso no existe la correspondencia en la realidad lo cual se manifiesta claramente en casos de pérdida lingüística y cambios culturales. Aunque algunos se sienten ligados afectivamente a determinadas tradiciones de su lugar de origen, en la vida cotidiana, sin embargo, han renunciado al uso del aymara. Esto no significa necesariamente una renuncia a la identidad. De todos los elementos culturales parece ser que la lengua es uno de los primeros a los que se renuncia sin que ello modifique en principio la identificación con la cultura de origen.

La lengua no puede jugar el mismo rol, sobre todo para hablantes bilingües, en la formación de la identidad, como en una situación de igualdad, de derechos de dos lenguas y culturas en un contexto nacional. El estado y, en especial, el sistema educativo deben crear un espacio social para las lenguas andinas y amazónicas a fin de posibilitar a sus hablantes identificarse conscientemente con su lengua materna El desarrollo cultural no es independiente del lingüístico. Muchas veces se ha dicho que la fuerza de la cultura andina está dada por su capacidad para recrearse y reproducirse, aprovechando elementos que no le son propios y aún perdiendo la lengua que la vehicula y asumiendo el castellano como nuevo instrumento de recreación.

La puneñidad de Feliciano Padilla Chalco

2010-11-16T13:16:00.000-08:00

Escribe: Bladimiro Centeno Herrera

He escrito algunos comentarios críticos sobre Feliciano Padilla. En ellos he enfatizado que es uno de los pocos escritores que ha asumido el compromiso vital con la literatura puneña, ha forjado su destino pensando en Puno, ha llevado el nombre de Puno a los circuitos culturales del país y extranjero, y ha evitado utilizar dicha identificación como un instrumento para la expresión de sus propias mezquindades y demagogias.

Feliciano Padilla no ha nacido exactamente en Puno. Pero ha forjado su puneñidad con mayor efectividad que otros académicos, escritores, intelectuales o políticos autoproclamados como hacedores de la sociedad altiplánica. En la Universidad Nacional del Altiplano, como en otras instituciones, se conocen incontables “defensores” de la puneñidad, de las instituciones puneñas, de la literatura puneña, de la academia altiplánica, de la cultura aimara, de la cultura quechua; pero apenas cruzan las fronteras de la región terminan negando su procedencia puneña.

En los periodos electorales, los que enfatizan el chovinismo puneño son aquellos que justamente corrompen las instituciones, reducen las discusiones académicas al insulto interpersonal, convierten los medios de comunicación como instrumentos del verdugo y destruyen a los personajes que desean honestamente contribuir al mejoramiento de las condiciones de vida material, simbólica e institucional de la región de Puno.

Feliciano Padilla no necesita de tanto alarde de nacimiento biológico para comprometerse con el considerable aporte a la innovación académica en la Universidad Nacional del Altiplano, a la literatura puneña mediante narraciones y ensayos, a la tarea intelectual regional con reflexiones sobre temas culturales, sociales y políticos.

Feliciano Padilla ha publicado varios libros mediante los cuales expresa su compromiso con la identidad puneña o andina. Los cuentos reunidos en el libro “La Bahía” (Puno, setiembre, 2010), según las expresiones del mismo autor, responden justamente a este propósito: ofrecer un tributo a la ciudad de Puno donde ha invertido sus energías físicas, racionales y espirituales de una manera constructiva, sin mezquindades, ni exclusiones interesadas. Conforman el libro catorce cuentos que poseen como trasfondo el espacio del altiplano puneño y personajes extraídos del mismo escenario.

El epígrafe constituido por los versos de Lolo Palza Valdivia traducen los sentimientos con los cuales estructura el libro. Los versos dicen lo siguiente: “Si tuviera que decir adiós/ Emprendería el camino de regreso…/ Si tuviera que dar la espalda/ A las últimas palabras/ Regresaría sobre mis pasos/ Para beberme de golpe/ Este cielo y este lago”. Este es el sentimiento de pertenencia que configura su producción literaria.

En la dedicatoria, le rinde un justo homenaje a Puno, le ofrece un tributo necesario por todo aquello que ha significado vivir en esta ciudad, forjar su vida personal, familiar, académicas e intelectual contemplando día tras día la bahía del lago Titicaca. Y expresa su gratitud a todas las personas que han contribuido con su vida, su trabajo y su compromiso puneño.

Los catorce cuentos seleccionados, corregidos, modificados y organizados dentro de una publicación relativamente orgánica tienen como referente geográfico la ciudad de Puno, sus personajes, sus problemas, sus tragedias, sus anécdotas, sus alegrías, sus penas y sus sueños. Sus cuentos nos muestran un espacio plural, diverso, complejo, humano, en el cual se cruzan voces, personajes, valores, mezquindades, identidades y realidades.

Frente a las posturas esencialistas, homogenistas, verticalistas, idealistas de la cultura del altiplano puneño, Padilla, con criterio más abierto, nos muestra un mundo diverso, intercultural, con personajes heroicos y antagónicos, sentimientos cósmicos y egocéntricos, logros y retrocesos sociales, expectativas y miopías políticas, optimismos y fatalismos puneñistas.

Estos universos narrativos se complementan con su libro titulado “Contra encantamientos y malos augurios” (Puno, 2009). En esos ensayos justamente propugna una construcción más racional de la identidad puneña, un compromiso más activo con la sociedad andina y precisa las diferentes responsabilidades existentes para todos aquellos que se atribuyan el rol de defensa de las condiciones de vida material, simbólica e institucional de los habitantes del altiplano.

En consecuencia, esta presentación, más que un trabajo crítico, es un tributo al autor por la amistad que supo brindar a los jóvenes escritores, académicos e intelectuales que establecieron algún compromiso con la identidad puneña. Un reconocimiento a su calidad de personas que supo brindarme una mano amiga cuando en ciertos episodios de mi vida, algunos personajes de la esfera académica y política pretendían exiliarme de mi condición aimara, excluirme de la Universidad Nacional del Altiplano y negar mi condición de aimara. Feliciano Padilla no pertenece a ese grupo de personajes que brindan alguna amistad o complicidad intelectual previo requisito partidario.

En la región de Puno, cuando se abre la boca, se grita el puneñismo, el andenismo, el aimarismo, el quechuismo con tanta vocinglería que pone en duda la identidad de los mismos cuando dichos discursos con compatibilizan con sus praxis. ¿Qué significa ser puneño? ¿Basta abrir la boca para decir que uno es puneño? ¿Cuál es la diferencia entre la demagogia puneñista y el compromiso con la identidad puneña? ¿Cómo identificar a un personaje político, académico o intelectual con una identidad efectivamente puneñista?

En el corto periodo de tiempo que ejerzo la docencia universitaria y comparto los espacios culturales, sociales y políticos de Puno he podido constatar que muy pocos expresan su identidad puneña de una manera constructiva, permanente y progresiva. La gran mayoría que asume el rol de educadores, académicos o políticos asumen actitudes que van en detrimento de la identidad puneña, desintegran a la sociedad altiplánica y contribuyen al deterioro de la condición de vida de los habitantes del altiplano puneño.

Entonces, Feliciano Padilla expresa en sus cuentos, más allá de algunas fracturas estéticas, su identificación con la naturaleza, sociedad y cultura del altiplano puneño. Y nos demuestra que para construir la identidad puneña no hay que llenarse solamente de palabras la boca, sino asumir un nivel de compromiso y responsabilidad en el espacio, rol y criterio en el cual nos encontramos. La puneñidad se pone de manifiesto cuando emprendemos las tareas concretas de construir un bien físico, en articular un valor simbólico y contribuir al desarrollo de un proyecto regional con creatividad, racionalidad y corporatividad social.

José Luis Veláquez: “La colonización cultural del indígena se está quebrando”

2010-11-16T13:13:00.000-08:00

Escribe: Camilo Héctor Sánchez Serruto

José Luis Velásquez Garambel acaba de publicar “Las Luchas por la escuela inimaginada del indio (1860-1930)”, OUPSE-UNAP primera edición abril -2010 agotada y en Los Andes segunda edición Agosto 2010 a circular este lunes 14. Una aproximación con el autor.

¿Cuáles fueron las motivaciones esenciales del surgimiento de los movimientos campesinos de reivindicación en el altiplano?
El indígena desde la llegada de los invasores nunca fue considerado ser humano o igual a ellos (los invasores), fue siempre subyugado y reducido a bestia, animal, “un sin derecho a nada”, un esclavo sin fe en la religión del castellano y por ello se combatió su cultura al grado de exterminarla a través de instituciones como la extirpación de idolatrías, los centros de reducción, las encomiendas o los centros de instrucción de primeras letras.

En ese devenir ni siquiera la Independencia logró que el indígena sea reconocido como “igual” al “otro”, al blanco o al mestizo y menos logró que las culturas subalternas sean respetadas, por lo que los indígenas continuaron en su condición de excluidos y avasallados. En ese entorno se iniciaron innumerables luchas por lograr “igualdad jurídica”, “reivindicación y liberación cultural” en conceptos rudimentarios.

Bajo esta perspectiva creer que el indígena luchó solo por posesión de tierras resulta reducir la dimensión de los petitorios y las verdaderas preocupaciones de los indígenas. Ellos buscaban ser reconocidos como ciudadanos, con igualdad de derechos, iguales participaciones políticas, y claro, ser parte del “proyecto de nación plural” que sólo consideraba a cierto sector que por siglos había tenido y desarrollado hegemonía.

¿Qué significó socialmente para el indígena la Reforma Agraria emprendida por el gobierno militar de Velasco Alvarado?
Representa una suerte de reconocimiento, por primera vez el Estado reconoce que el territorio peruano también está poblado por seres que no son blancos, sino indígenas postrados en la miseria y en las condiciones más infrahumanas y que además llevan a cuestas no solo el peso de nuestra tierra sino el de varias nacionalidades que no tuvieron lugar en el “Estado” y que jamás fueron parte de ningún proyecto histórico. A partir de ese momento, del Gobierno de Velasco, se puede decir que el indígena se siente reconocido, y más aún aparecen líderes que empiezan a buscar en ellos apoyo para llegar al poder, pues les es reconocido el derecho al sufragio. En mi trabajo, este período corresponde a un alcance posterior a “Las Luchas por la Escuela In-imaginada del Indio (1860-1930)”; el mismo que he denominado “Maestro, Escuela y Conflicto Interno (1970-2010)”, que se encuentra ya acabado. Y era parte de este libro que Los Andes acaba de publicar.

¿En qué momento se politiza el indígena o cómo esto influye en su vida consuetudinaria, su vida dentro de la comunidad o aún no es consciente de su politización?
No creo, para nada, que el indio o lo indígena deba permanecer estático, eso iría contra toda dinámica cultural, y contra la naturaleza misma. A esto ha contribuido mucho la educación, que ha sido y sigue siendo un instrumento de dominación cultural al servicio de los grupos enquistados en el poder.

Observemos el caso de Bolivia, con Evo, el tema da para más, incluso podríamos atrevernos a recurrir a una especie de milenarismo andino que se esconde en la mitología ancestral y popular… para el indígena “lo indio” siempre ha sido un tema político. Por eso, incluso, tenemos el programa político de José Gabriel Tupac Amaru y los estudios de Alberto Flores Galindo, Manuel Burga, Nelsón Manrique, Wilfredo Kapsoli y Tamayo Herrera.

¿Desde cuándo el llamado centralismo limeño o mejor dicho los poderes locales y de las principales ciudades lo tienen sometido ideológica y económicamente? ¿Son ellos los que emprenden su reivindicación o es "el otro" quien la emprende?
Desde que esos “otros”, los llamados “mistis” se apoderan de estos territorios e imponen un modelo de estado que ha permanecido invariable hasta nuestros días, y que aún no hace parte de ella a la variedad de naciones que tiene el Perú, de tal modo que pareciera que se trata de un estado inoperante y corrupto en el que sólo los truhanes pueden prosperar, en donde la miseria, la mentira, el robo, el asesinato, la coima han sido elevados a niveles de aceptación y de “normalidad”. Y para mantener estas estructuras los diversos gobiernos instrumentalizan todo a su paso, como “la escuela” por ejemplo, que se ha convertido en eso, en un “simple instrumento”, para mantener y conservar un “supuesto orden o una estructura social”, en donde los maestros son simples títeres que tienen que ejecutar esas currículas.

Tu segunda pregunta es un poco embarazosa, por el tipo de respuesta que voy a darte, ojala no haya algún riesgo en cómo lo tomen y que estos días sean seguros, me refiero al tema de la represión, ya que parece en nuestro país como lo dice Villa Stein “pensar es inconstitucional”… claro que son ellos, los indígenas, quienes inician sus propias luchas, desde Manco, pasando por José Gabriel Tupac Amaru (podemos revisar los tomos 1 y 2 de los procesos seguidos a la causa tupamarista de la colección documental del Perú) y encontraremos que se efectúan todo un recuento de alzamientos indígenas en pro de las conquistas de derechos, reconocidos recién hoy con carácter de “fundamentales”. Y en esos contextos han aparecido gente por lo general mestiza que han disfrazado sus discursos y nos han hecho parte de su “criollada” como lo hicieron Morales Bermudes, Belaunde Terry, Alan García, Valentín Paniagua, Alejandro Toledo y ahora otra vez Alan García.

Los peruanos no tenemos perdón, no sabemos lo que queremos, vivimos por vivir recostados junto a la ansiedad de tener el modelo de vida europeo, del “buen vivir americano”, y claro la escuela no cumplió su verdadera misión, seguimos siendo esclavos de los modelos conceptuales y culturales que genera Europa. A los peruanos, que somos un verdadero mosaico de diversidad, nos gusta que nos metan el dedo. Hoy en día viene quien sea y nos hace creer que le interesamos, que nos reivindicará, que efectuará cambios en este sistema, que por fin seremos incluidos en este estado, y terminamos dándole nuestro voto de confianza y cuando llegan al poder terminan siendo las meretrices de los verdaderos grupos de poder, acostándose con el mejor postor, con quienes les dan más débitos. Y lo peor de todo es que nos quieren llamar al negocio, al trocadero. Hacen de nosotros, de nuestro país y de nuestras reservas naturales un puterío constitucionalizado con la venia del Congreso y bajo el amparo de decretos especiales que sirven solo a los intereses del proxenetismo internacional.

"El otro" continúa reivindicando su patrimonio, su historia, su vida o ¿Estamos ad portas de que él se haga cargo de su destino histórico como civilización y raza?
En cierta medida el indígena ha ido asumiendo su rol político y al hacerlo ha venido logrando una reivindicación y un espacio en el Estado, a pesar de las continuas negativas de los diversos gobiernos, creo que pronto por fin se logrará su inclusión en el Estado, los instrumentos de dominación y de colonización cultural se están rompiendo y los sectores más deprimidos empiezan a tener acceso a tecnologías avanzadas para su servicio. Creo que eso hay que capitalizarlo de un modo inclusivo, y tenemos varios espacios en los que se puede observar eso, por ejemplo en el caso de Juliaca no hay que ver sólo el alto índice de delincuencia sino el capital humano y el empuje económico que tiene, son más la gente sana que busca el desarrollo y son menos los ampones y los maleantes, en esa ciudad hay que ver lo bueno y hay que erradicar lo malo.

¿Seguiremos con la dicotomía de Civilización y Barbarie que plantea Domingo Faustino Sarmiento, o esa frontera es cada vez menos perceptible en la actualidad y en esta parte del altiplano?

Los teóricos pueden intentar explicar muchos fenómenos sociales y culturales, y cada vez que no comprendan a cabalidad lo que ocurre en la sociedad seguirán inventando y recreando nuevas categorías y nuevos conceptos, de tal modo que civilización y barbarie son estructuras que no se pueden desligar la una de la otra. Por ejemplo cómo explicamos nuestro sistema jurídico penal, como una necesidad social, un acto de barbarie en una civilización? Michael Foucault, un postestructuralista, en “vigilar y castigar” ensaya mediante la “arqueología del saber” una explicación coherente sobre como la barbarie es necesaria en una civilización, una historia básica de las penas y de las prisiones en toda la humanidad. En la nuestra hace falta más dureza, no podemos permitir que un violador se mofe de la justicia, que un ladrón institucionalice sus delitos en los ministerios o en las altas esferas, los asesinos no pueden andar libres por las calles y menos codearse con los fiscales o los jueces, todo eso es inadmisible. Tenemos, como sociedad, que recuperar la dignidad.

Con este libro del cual hoy es motivo de este dialogo ¿cuáles son los alcances verdaderos que pretendes?

Luego de visitar archivos en diversos lugares del país y de Bolivia, de contrastar los datos, de someter el trabajo a un arbitraje académico, no me di cuenta de la magnitud del trabajo, “Las Luchas por la Escuela Inimaginada del Indio” representa un modo de concebir el problema del indio desde una vera distinta a la de Mariátegui, y no lo digo sólo yo, muchos académicos me han hecho el alcance de sus observaciones en todos estos años y es algo que tengo que agradecer sin duda. En el libro se contradice parte de una tradición historiográfica, la oficial, y se trata de asumir un enfoque más crítico de los discursos históricos. Se presenta al indio o al indígena como un ser histórico, y es algo que muchos historiadores han negado, y lo peor, el estado ha avalado eso y han utilizado esos discursos para quitarle al indígena su participación en la construcción de un proyecto de nación y de estado. Pensar que al principio se trataba de responder a una interrogante: ¿Desde cuándo la escuela se concibe como un espacio de violencia física y simbólica? La intención era sólo desarrollar una explicación del período del conflicto interno, desde fines de la década de los 80 e inicios de los 90; pero esto se convirtió en una obsesión, terminé desarrollando un estudio histórico desde 1860 captando antecedentes de conflictos sociales desde la llegada de los españoles, hasta la actualidad. El libro terminó consumiéndome, así que tuve que trabajar tres períodos en tres libros consecutivos, es decir una trilogía, de 1860 a 1930 (las Luchas por la Escuela Inimaginada del Indio), de 1930 a 1970 (estado, escuela y postindigenismo) y el último tramo de 1970 al 2010 (escuela, maestro, estado y conflicto interno).

El poeta Jovin Valdez entre el Chalzo y las olas del Titikaka

2010-11-16T13:11:00.000-08:00

Escribe: Jorge Flórez-Áybar

Mi ausencia obligada de los predios literarios por incursionar indebidamente en la política, durante casi tres meses, hizo que dejara pendiente varios trabajos sobre mi escritorio. Ahora quiero retomar mi trabajo cotidiano como escritor, por ejemplo, referirme únicamente a dos libros: Los pies del río y El anuncio de los búhos del escritor Jovin Valdez Peñaranda, editados recientemente en la editorial Pasacalle de Lima, al cuidado del narrador Ricardo Vírhuez. Ambos textos llenan un largo vacío de casi ocho años, provocado por las labores de magistrado en el poder judicial o por la docencia desplegada en las aulas universitarias de la Universidad Nacional del Altiplano. Los pies del río es un libro inédito, o por lo menos, buena parte del poemario es inédito. En cambio, El anuncio de los búhos es un libro de cuentos reeditado. En estos dos libros, el espíritu del poeta Jovin Valdez oscila entre el chalzo y las aguas espumosas que disparan las olas del lago, siente el espíritu de Carumas pero extendido hasta el Titikaka. Sin embargo, muy pronto, tendremos una novela suya, Los pasos de un loco, narración que viene siendo configurada desde hace un buen tiempo, sin duda enriquecerá la literatura regional y será la culminación de su narrativa, pues su extraordinaria habilidad para convertir las ideas en material narrativo es genial, o su maestría para dar vida a una galería de personajes es estupendo. De eso estoy muy seguro porque acaba de retirarse del poder judicial, ya goza del calor hogareño, junto a su esposa, Marleny Ávalos, y sus dos hijos, Yovin y Nidia. Tendrá mucho tiempo para escribir. En buena hora.

En El anuncio del búho nos habla del alma del pueblo de Carumas, pero a través de él. Nos recuerda la novela Viaje a la semilla de Alejo Carpentier, cuando vuelve al pasado en busca de sus orígenes, retrocede el tiempo y recompone su historia con el único fin de lograr una visión universalista de su cultura. En Jovin Valdez no es esa la intención, sino reconstruir cada pedazo de su pasado: la llanura, el río, los árboles, las calles, los caminos, el poblador son elementos constitutivos de su obra. El anuncio de los búhos se inscribe grosso modo en la clásica estructura de exposición, nudo y desenlace. Esquema convencional que se usó hasta la década del 50. Eduardo Zavaleta y Vargas Vicuña son los que introdujeron en sus relatos y cuentos el disloque del tiempo, el uso de las personas gramaticales indistintamente y otras técnicas que habían sido estrenadas por James Joyce en Europa. En el Perú, es con Vargas llosa que estas técnicas adquieren carta de ciudadanía. En América Latina son los del Boom quienes difunden su uso: Gabriel García Márquez, Mario Vargas Llosa, Carlos Fuentes, Julio Cortázar, Juan Rulfo, Ernesto Sábato y otros. Sin embargo, habrá escritores que se resistan a estas innovaciones como es el caso del gran José María Arguedas, lo que le valió ser motejado como escritor primitivo. ¿Hasta qué punto debe renovarse técnicamente un narrador? Ernesto Sábato en defensa de estas técnicas nos manifiesta que el hombre no está pensando solo en el presente, sino en el pasado y en el futuro. Si nos remitimos a la obra de José María Arguedas, Los ríos profundos, encontraremos en ella esa relación estética entre su prosa y la realidad, descritas sin duda con pinceladas maestras, y la técnica empleada es la adecuada. Creo sinceramente que uno debe empezar a escribir cuando encuentre el tono y el ritmo del tema, no importa mucho la forma. Cuando me fui de mi pueblo, llevé mi bagaje de sueños, llevé en mis recuerdos sus calles, sus plazas, sus casas y su gente, pero cuando volví, todo ello no pertenecía a mis recuerdos y empecé a escribir versos y prosa con el fin de desmentir a la realidad: ¿O era mi realidad? En todo caso, era mi realidad, pero partida en dos.

Gabriel García Márquez solía decir: Yo no podría escribir una historia que no sea basada exclusivamente en experiencias personales. Eso es lo que ocurre con Jovin Valdez, su materia prima está en los recuerdos de su experiencia vital, sobre todo, en su infancia. Su realidad se convierte en su fuente y uno empieza a saquear su propia realidad. Carumas es para él, lo que Macondo es para Gabriel García Márquez. Bielinsky, crítico ruso, nos dice: Cada pueblo traduce cierto aspecto de la vida de la humanidad; solo caminando por vías separadas podrá la humanidad llegar al mismo fin; solo viviendo su propia vida puede cada pueblo depositar su parte en el tesoro común de la humanidad. Y Jovin Valdez juega un papel importante con su pueblo; y podría decir que la narración El chalzo grande es un canto a Carumas. La descripción del Chalzo grande es hermoso: Sus ramas se trenzaban como los garabatos de un niño, esbozando manchas oscuras por lo tupido del follaje. En tiempo de aguas lucía más lozano y más verde, y cuando el aguacero azotaba torrentoso servía de paraguas a los peregrinos. Su sombra a la hora del calor se dibujaba en el empedrado del camino, brindando la frescura y el aroma de sus hojas al que descansaba a sus pies. El árbol solo será vencido por el peso del tiempo y acabará siendo derribado por el protagonista de la narración, don Fáctor. Es en esta narración donde encontramos atisbos de una nueva técnica, el monólogo interior: La gente lo miraba desde las esquinas comentando con mofa y compasión. Al alzar el agua de la acequia en la plaza, recapacitaba: “Creo que he debido traer la leña de cerros más lejanos”. Y habla para sí: Tanta cojudez por el arbolito, pero ya está hecho, carajo”. Lo decía a manera de lamentarse. La naturaleza y los pobladores de Carumas inyectan en el poeta, Jovin Valdez, una fuerza tan excepcional que los cuadros descritos nos transportan a ese pueblito tan lejano y tan cercano a la vez. Ha pasado el tiempo y los relatos no han perdido su valor, su frescura. Ha soportado el desgaste del tiempo.

Conocer el altiplano significó para el poeta ingresar a un nuevo territorio: el lago y sus ríos, sus planicies interminables y los pajonales que se retuercen por el viento fueron los nuevos referentes que abrieron otros caminos poéticos. Esa nueva experiencia vital le permitió editar el poemario Los pies del río. El Dr. Tito Cáceres Cuadros analiza este nuevo libro y expresa: El primer libro dentro de su estructura singular es Titikaka, que nos confirma lo que inicialmente había observado, es un acto de recreación y de asegurarse que se está allí, que no hay razones para sobrepasar el mundo que se abre como fuente de mitos, símbolos e impresiones, y que despierta en el imaginario una inagotable veta de vuelos poéticos. Jovin Valdez nació en Moquegua, Carumas específicamente, estudió en Arequipa, donde se dio a conocer como poeta y ahora reside en Puno, desde donde sigue nutriéndose de sus versos inagotables. El poeta escribirá: Eres el origen/ del lenguaje grabado en la flor de la piedra/ de la gracia que los niños despiertan en balsas/ bajo estrellas que titilan/ en peces voladores. Esa es su nueva realidad. La impronta propia del escritor, Jovin Valdez, es demasiado personal, algo así como una especie de alter ego. Él no podrá enterrar su pasado porque su obra total y en este poemario, a cada instante, remarca la impronta del espíritu carumeño, por eso nos recordará: Y yo provengo/ de la sombra trémula que proyecta la luna/ en moradas silentes/ del martillo con que mi padre dio forma a la vida, / de la sed que los viajeros cuelgan en oasis/ para vencer distancias. Su madre lo dejó cuando él era muy pequeño y su padre, descendiente de una antigua familia de Carumas, poseía allí un pequeño fundo, rodeado de árboles frutales y sementeras, también lo dejó cuando él tenía dieciséis años. Es el padre quien marcó la vida del poeta. El poeta Valdelomar solía decir: Mi padre era triste. García Márquez, en su infancia recuerda a su tía Amaranta Úrsula tejiendo su mortaja y cuando la termina simplemente se muere y el niño quedó inmóvil, paralizado ante el cadáver de su tía, con esos recuerdos escribirá su primera novela, La hojarasca. Hay hechos que se recuerdan toda la vida. Uno desearía construir su propio itinerario, pero hay una brújula que nos lleva en sentido contrario.

No recuerdo exactamente cuándo lo conocí, pero en la década del 80, el Grupo Titikaka organizó el Primer Festival de Arte y Literatura en el atrio del templo de San Juan. El parque Pino se hallaba abarrotado de gente. Los juegos artificiales estallaban y se rompían en mil colores en la oscuridad de la noche. Iluminándola. Las zampoñas arrancaban sus melodías desde el fondo de sus raíces. Los poetas declamaban a los cuatro vientos. El público aplaudía cada intervención. Entre los actos solía perderme bajo el techo de las arquerías del templo para beber un ponche de habas con su cañazo traído especialmente desde Abancay. Cuando mataba el frío, al fondo, entre las sombras, se alzaba la voz bronca de un bardo que recitaba poema tras poema. Es el poeta jovin Valdez, me dijo la poeta Mílida Castillo. Después de cuatro horas, casi a las once de la noche, concluyó su recital. Quedé impresionado por la cantidad de poemas retenidos en la memoria. Mílida me susurró al oído: ha repetido muchos poemas. Aún así, recitar cuatro horas era todo un récord. Que yo sepa, en mi larga carrera literaria jamás vi, u oí algo similar. Esa noche, Jovin Valdez me entregó su primer libro de poemas, Solo los rastros (1982), premiado recientemente en los Juegos Florales de la Universidad Nacional de San Agustín. Esa noche lo vi cansado, su vida de bohemio como los grandes del grupo colónida: Mariátegui, Valdelomar, More, el chino Falcón, la bailarina Norka Ruskaya, allá en el cementerio El Ángel, lo había convertido en un hombre solitario. Cuando se disponía a irse, esa noche lúgubre, vio a un perro que se hallaba sentado sobre sus patas traseras, pensó en voz alta: Solo los poetas y los perros andan después de las doce de la noche. Caminó sin rumbo, perdiéndose tras las cortinas de la oscuridad de la noche.

He seguido de cerca la producción del escritor Jovin Valdez, tanto en su poesía como en su narrativa y no he encontrado casi nada sobre la violencia que vivió nuestro país en la década del 80. Y su producción pertenece a esa época. Y para los que vivimos en los andes, la narrativa y la poesía se convirtieron en una suerte de ejercicio catártico que oscila entre la violencia y la injusticia, que ulteriormente se convertiría en un valioso documento para un análisis socio-histórico. O sea, la violencia y la injusticia fueron los dos ejes temáticos por los que transitan los relatos, y había la urgencia de escribir. Quizá sea una de las razones el por qué las narraciones se hallan ajenas a complejidades o a experimentaciones de técnicas. Ya al final de esta jornada, creo que el espíritu de nuestros antepasados debe recorrer nuestro espinazo. Espíritu que no se doblegará ante el influjo de las formas europeas u occidentales. Creo en la libertad infinita, y los dos libros del poeta Jovin Valdez, por su profundidad y por su mensaje, me arrastraron por estos laberintos. A fin de cuentas, es una forma de escribir la historia de un pueblo, de tu pueblo, de mi pueblo. Y tu divisa es: ubi vita, ibi poesía (donde hay vida, hay poesía). Ahora que transito por las calles, solo, todo parece calmo, pero en algún lugar de un techo ajeno, trepida algún pajarraco, estoy seguro que detuvo su vuelo para oír el silencio de la noche.

El sueño del celta de Mario Vargas Llosa

2010-11-04T05:59:00.000-07:00

La aventura que narra esta novela empieza en el Congo en 1903 y termina en una cárcel de Londres, una mañana de 1916.

Aquí se cuenta la peripecia vital de un hombre de leyenda: el irlandés Roger Casement. Héroe y villano, traidor y libertario, moral e inmoral, su figura múltiple se apaga y renace tras su muerte.

Casement fue uno de los primeros europeos en denunciar los horrores del colonialismo. De sus viajes al Congo Belga y a la Amazonía sudamericana quedaron dos informes memorables que conmocionaron a la sociedad de su tiempo. Estos dos viajes y lo que allí vio cambiarían a Casement para siempre, haciéndole emprender otra travesía, en este caso intelectual y cívica, tanto o más devastadora. La que lo llevó a enfrentarse a una Inglaterra a la que admiraba y a militar activamente en la causa del nacionalismo irlandés.

También en la intimidad, Roger Casement fue un personaje múltiple: la publicación de fragmentos de unos diarios, de veracidad dudosa, en los últimos días de su vida, airearon unas escabrosas aventuras sexuales que le valieron el desprecio de muchos compatriotas.

El sueño del celta describe una aventura existencial, en la que la oscuridad del alma humana aparece en su estado más puro y, por tanto, más enfangado.

Una novela mayor de Mario Vargas Llosa.

www.premio-nobel-literatura.com

El

2010-10-31T08:27:00.000-07:00

El me despierta en la mañana, él me ama, se preocupa de mi, me cuida, me
alimenta, me mima. Si él no estuviera qué sería de mí? Mi vida no tendría
sentido, pasaría eternamente arrullada por él. Cuando me acaricia se eriza
mi piel, todos mis sentidos se abren y yo me dejo llevar por su amor, me besa,
me acaricia, me cuida, me controla, entonces yo lo amo locamente. Pero él
es humano y yo sólo soy una gata.

Mireya Torres

“POÉTICAS ANDINAS: PUNO” DE MAURO MAMANI

2010-10-26T09:09:00.000-07:00

PESQUISAS INDIGENISTAS

Escribe: Feliciano Padilla

“Poéticas Andinas: Puno” es una obra de crítica literaria de las diversas poéticas producidas a orillas del Lago Titikaka, desde Gamaliel Churata hasta Boris Espezúa, editada y publicada por el Instituto de Investigaciones de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, la Editorial Pájaro de Fuego y, Guaraguao, revista de cultura latinoamericana, Lima 2009.
El libro ofrece, de modo sistemático, diversas lecturas acerca de textos poéticos de poetas importantes de Puno como Gamaliel Churata, Alejandro Peralta, Inocencio Mamani, Dante Nava, Efraín Miranda, Carlos Oquendo de Amat, Omar Aramayo, José Luis Ayala, Gloria Mendoza y Boris Espezúa. Se divide el trabajo en dos partes: las poéticas indigenistas y las poéticas post indigenistas.

La crítica literaria en Puno tiene magníficos antecedentes en “Mi amigo Baudeleire”, “Shekespeare el único” y “Eguren” de Emilio Armaza. Citamos, también, las primeras tesis que se hicieron acerca de: Gamaliel Churata y otra de Carlos Oquendo de Amat, por parte de Omar Aramayo y, “La poesía indigenista en Puno” por Juan Luis Cáceres Monroy. Luego se han publicado solamente antologías, o sea, selección de poemas o narraciones con algún preámbulo aclaratorio como “El Cuento Puneño” de José Portugal Catacora, las antologías de Samuel Frisancho, así como las de José Luis Ayala y Omar Aramayo. Se debe citar, también a Walter Bedregal con “Aquí no falta nadie” y “Beso de Lluvia” en dos tomos de José Luis Velásquez Garambel. Luego tenemos antologías con inserción de comentarios como “Diez años de narrativa puneña” de Jorge Flórez- Áybar y “Antología Comentada de la literatura puneña” de Feliciano Padilla.
Merece una mención aparte “Violencia y Literatura en los Andes” de Jorge Flórez-Áybar que es un ensayo literario de carácter controversial donde prevalece el análisis ideológico-político desde una perspectiva sociológica, la misma que predomina sobre el análisis propiamente literario y sistemático. Seguramente hay más antologías que, por la premura del tiempo, estoy obviando involuntariamente. Luego de este preámbulo debe hacerse una aclaración necesaria. Hay mucha diferencia entre el comentario literario y la crítica literaria. En el comentario prevalecen lo intuitivo, el impresionismo y la combinación de algunos enfoques. En cambio, en la crítica literaria se privilegia el método y un paradigma riguroso.

Con esta aclaración, afirmamos que en relación a crítica literaria escrita por puneños sólo tenemos algunos ejemplos: lo de Dorian Espezúa que publicó “Entre lo real e imaginario: una lectura lacaniana del discurso indigenista” donde aparte de los textos de Churata y Efraín Miranda se incluye a José María Arguedas y, lo de Bladimiro Centeno Herrera, que escribió “El imaginario de la palabra” en el que se presentan varios análisis literarios de textos narrativos de López Albújar, Ciro Alegría, José María Arguedas, Edgardo Rivera, Feliciano Padilla y hasta textos de autores extranjeros como de Jorge Luis Borges. Pero, un libro de crítica literaria metodológico, orgánico y riguroso, referido específicamente a la literatura puneña, recién aparece con “POÉTICAS ANDINAS: PUNO” de Mauro Mamani. Por tal razón, pienso que se trata de un libro fundacional, y augura la aparición de más libros de esta naturaleza.
Yendo a la misma obra, me ocuparé primero de la representación del indio en la voz de Churata, Alejandro Peralta, Dante Nava y Efraín Miranda; vale decir, cómo estos poetas citados representaban al indio en su imaginario y cuál era la diferencia entre una y otra representación.

Para explicar cómo Churata representaba al indio, Mamani Macedo previamente analiza la elección del espacio que el poeta hace para enunciar. Y este escenario, naturalmente es Puno, el lago Titikaka, no sólo con su geografía sino con los hombres que lo habitan; los mismos que crean y recrean una gran cultura, cuyas tradiciones y diferentes expresiones reverencia y ama el escritor Gamaliel Churata. Mauro Mamani manifiesta que este señalamiento es importante para develar y reconocer la raíz de su discurso. Luego elige un poema churatiano, el Haylli “Alto ahí miuras, toriondos” (no es el título, pero el haylli comienza con ese verso) donde el indio es la encarnación de todas las desgracias. Por ejemplo, no tiene voz, por lo que, otros tienen que hablar por él; el dolor ha sido inventado para el indio debido a que desde la conquista hasta la república los españoles primero y; los hijos de los españoles, después, lo han mantenido en condiciones infrahumanas. Las mugres todas son indias porque el sistema de explotación los ha llevado a un estado de bestialización. Las cosas tienen más valor que los indios ya que “las cadenas piden indios”, o sea tienen deseos; el indio no desea ni pide nada porque se le ha negado la palabra. Finalmente, Churata exclama ¡Bestia te llaman indio!, a manera de un reactivo para que el indio tenga capacidad de rebelarse ante su lastimosa situación.
Para el caso de Alejandro Peralta, Mauro Mamani elige dos poemas: “El indio Antonio” y “El indio Paco”. El primer poema expresa la tragedia de ser un indio confinado a la desgracia y al sentimiento de soledad que, ahora, siente por la muerte de su esposa Francisca. Este dolor anula toda expresión hasta tal punto que Antonio debe verse obligado a utilizar el nivel no verbal del lenguaje, porque sus dientes muerden palabras, sus ojos se expresan a través de la candela. Antonio no habla, tritura palabras. Mauro Mamani analiza más versos y con ellos demuestra que el hablante lírico denuncia la situación del indio. En “El indio Paco” Mamani deduce de los versos que los indios pueden luchar autónomamente y salir de su estado de postración. En “El indio Paco”, éste dirige una rebelión, pero es derrotado y, al final, recluido en una prisión. Por eso, las condiciones desventuradas de su cautiverio le carcomen la carne, pero no su espíritu rebelde, aunque sus compañeros hayan muerto por miles o estén desaparecidos. En un verso se lee ¡AQUÍ ESTÁ EL INDIO PACO! como ejemplo de resistencia y lucha permanente.

Con el objeto de explicarnos la representación del indio en Dante Nava, previamente Mamani Macedo, justifica el hecho de que Nava no nació en Puno, como ya lo había hecho en el caso de Churata. Manifiesta que el verdadero lugar de nacimiento de un escritor es el espacio donde uno “abre los ojos”, es decir, el lugar donde es consciente de sí mismo y del mundo que lo rodea, donde aprende a soñar, sufrir y amar, y a amar principalmente, ese lugar desde donde el poeta enuncia. Enseguida elige el poema “Orgullo aymara”. Desde el título (dice el autor) el poeta anuncia que su poema será un canto a la raza aymara, caracterizada por la disciplina, la beligerancia y su gran fortaleza. Luego devela que los componentes que integran la estructura del poema son los elementos de la naturaleza. Así tenemos al sol, el relámpago y la tierra. Sobre la tierra se funde el sol por medio del relámpago para forjar al indio. La tierra es la madre y el sol el genitor. En la segunda parte del poema, el sol y el relámpago asociados al fuego, desaparecen y solo quedará la tierra criadora de los aymaras y de su cultura. El lago Titikaka será, en ese contexto, un templo para el cuerpo del “indio de 30 años de acero”. Los elementos “duros”, recios e inquebrantables de la naturaleza altiplánica auguran el advenimiento de un hombre especial para esas condiciones, por tanto, de un hombre superior distinto a los formados en otras latitudes y circunstancias.

Para analizar la representación del indio en Efraín Miranda el autor elige el poema “EE” del libro “Choza”, en el que se produce una fusión entre el yo poético y el universo andino. La tierra –sigue explicando Mauro Mamani- es una deidad material y la Madre Tierra su expresión espiritual. El producto de la deidad material es el indio. El poema se inicia con un rechazo a la nominación de indio que según el yo poético no le corresponde y, a lo largo del poema, exige que le llamen indio. No hace concesiones identitarias, debido a que el mestizaje, la hibridez, la transculturación no lo traduce exactamente, sino que lo traiciona y traiciona a su Madre Tierra con la que está fusionado, en tanto tiene su color y está enraizado desde miles de años atrás. El reclamo de Efraín Miranda implica asumir lo indígena como intocado, puro, como lo no contaminado y, le importa un bledo el hecho de que las culturas sean procesos sociales que cambian y se transforman de modo permanente. Por estas razones, Mamani Macedo sostiene que Efraín Miranda, en el poema “EE” plantea una defensa de la identidad, pero no de una identidad simple, común; sino, de la identidad radical, en tanto que los “no indios” están representados por los descendientes de Adan y Eva, por las ciudades y las calles, y por todas las instituciones creadas para sostener las nuevas formaciones socioeconómicas y culturales.

Un tema relacionado con la poética indigenista es el análisis que hace de la poesía de Inocencio Mamani. En este caso, Mauro Mamani ya no usa la perspectiva de la representación, sino, la teoría de la referencialidad antes que un estudio centrado en el lenguaje poético, en tanto y en cuanto Inocencio Mamani escribió fuera del canon (modernista y vanguardista) y quizá contra el canon, no solo porque escribió en quechua, sino por la esencialidad de sus textos. Por tal razón, agrega la pragmática a la teoría de la referencialidad con el fin de descubrir la intencionalidad de los textos como medio de comunicación. El autor, para lograr sus propósitos elige el poema “Lekechukunas” o “Los lekechos”. En este poema el autor ubica dos mundos: el mundo de las aves con atributos humanos y el mundo de los hombres. La estrategia es leer el mundo de los seres humanos desde el mundo de las aves. Así, los elementos de la naturaleza están al servicio de los mensajes morales y sociales. En realidad, Mauro Mamani infiere de los textos de Inocencio algunos rasgos básicos de la literatura oral altiplánica, como son: la unión hombre-naturaleza, la reproducción de los valores reverenciados por la comunidad y el carácter utilitario (didáctico) de su literatura, con excepción del anonimato, ya que Inocencio Mamani firma los textos en condición de autor.

La crítica nacional y extranjera ha realizado notables investigaciones acerca del Grupo Orqopata, el Boletín Titikaka, “El pez de oro”, la poesía de Alejandro Peralta y de todos y cada uno de los miembros del Grupo Orqopata. Sobre Inocencio Mamani conozco sólo algunos artículos sueltos o referencias. Creo que este autor quechua fue marginado inclusive al interior del mismo Grupo Orqopata porque ninguno de ellos comentó acerca de su obra, lo cual hubiera significado una “mirada desde adentro”. Ahora bien, una “mirada desde afuera”, en aquella época, sí hay, y debemos subrayar el hecho de que Mariátegui lo elogió en “Amauta” y “Siete Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana”.

Éste es un comentario a las poéticas indigenistas abordados por Mauro Mamani Macedo. Los estudios de las poéticas post indigenistas; particularmente, de Carlos Oquendo de Amat, Omar Aramayo, José Luis Ayala, Gloria Mendoza y de Boris Espezúa Salmón, serán comentados en otro artículo titulado “Pesquisas post indigenistas en Poéticas Andinas: Puno”. Entre tanto, concluyo recalcando la importancia de este libro en la historia de la literatura puneña y nuestro deseo de que se siga abordando las otras poéticas puneñas que faltan analizarse en futuras investigaciones.

Mario Vargas Llosa y Puno

2010-10-19T06:32:00.001-07:00

Escribe: Walter Paz Quispe Santos

El reciente Premio Nobel otorgado a Mario Vargas Llosa, no sólo lo ha ganado él como escritor sino toda una sucesión de lectores que lo han acompañado permanentemente leyendo sus clásicos como “Conversación en la catedral”, “La Casa Verde”, “La guerra del fin del mundo”, “La fiesta del chivo” o sus memorables ensayos reunidos en “Contra viento y marea”, y otros. Pero en el caso de los lectores puneños existe una especie de sentimientos encontrados por su visión de la realidad y sus maneras de construir la ficción donde Puno siempre aparece en sus obras sobre todo en “La ciudad y los perros” y “Pantaleon y las visitadoras” como un lugar de castigo. En estas obras Vargas Llosa hace que sus personajes como Gamboa sea desterrado a Juliaca o el Capitán Pantoja sea castigado a Pomata.

La crítica ha demostrado suficientemente con argumentos claros sobre la influencia de la ideología del escritor en el fuego creador de la ficción. Y en efecto, tal parece que los andes y sobre todo Puno; no es de agrado en sus novelas y menos en sus ensayos o memorias como “El pez en el agua”. Pero si hay algo que los puneños le debemos a Mario Vargas Llosa es haber reivindicado a Carlos Oquendo de Amat al recibir el Premio Rómulo Gallegos al hablar sobre las condiciones difíciles que atraviesan los artistas para regalarnos productos culturales de calidad humana y profundidad estética.

En aquella oportunidad Vargas Llosa en Caracas el año 1967 expresó sobre Oquendo de Amat, lo siguiente: “Hace aproximadamente treinta años, un joven que había leído con fervor los primeros escritos de Breton, moría en las sierras de Castilla, en un hospital de la caridad, enloquecido de furor. Dejaba en el mundo una camisa colorada y Cinco metros de poemas de una delicadeza visionaria singular. Tenía un nombre sonoro y cortesano, de virrey, pero su vida había sido tenazmente oscura, tercamente infeliz (…) Y sin embargo, este compatriota mío había sido hechicero consumado, un brujo de la palabra, un osado arquitecto de imágenes, un fulgurante explorador del sueño, un creador cabal y empecinado, que tuvo lucidez, la locura necesaria para asumir su vocación como hay que hacerlo: con diaria y furiosa inmolación”.

Estas palabras contrastan con la otra mirada que tiene Vargas Llosa de Puno. En “El pez en el agua” sentencia después de su infructuosa incursión en la política: “Sobre todo en Puno, uno de los departamentos más miserables (y más ricos en historia y belleza natural del país) Todas mis giras puneñas fueron objeto de violentas contramanifestaciones” más abajo recuerda: “En otra gira, el 10 y 11 de febrero de 1990 nuestros dirigentes nos hicieron irrumpir en el estadio, durante las fiestas de la Candelaria. Y ya he contado cómo nos recibió la lluvia de proyectiles…pero me derribaron al suelo ignominiosamente…”

El hijo mayor de la familia Alvaro Vargas Llosa también corrobora las fobias e intimidades de la campaña presidencial de su padre, en su libro “El diablo en campaña” publicado el año de 1991, y dijo lo siguiente de Puno: “En cambio si hicimos una visita temprana en la campaña al departamento de Puno, donde era fuerte la presencia de la izquierda y presentíamos que la presencia del campesinado quechua al mensaje de la libertad sería grande debido al arraigo de las costumbres colectivistas heredadas del velasquismo a pesar de que ya hay un movimiento parcelero importante, y en vista de la casi nula comunicación entre este pedazo del Perú profundo y el mundo occidentalizado de la costa”.

“La visita a puno –dice Alvaro_ contra todos los pronósticos fue un éxito…Se abría también a las ideas de la modernidad con calidez y curiosidad, sin duda llevado por la inhumana miseria y el largo olvido de que son víctimas sus habitantes…No falta por tanto la hostilidad”(…) “Uno de los dirigentes del Movimiento Libertad tuvo la peregrina idea de que el candidato presidencial irrumpiera de pronto en la fiesta de la Virgen de la Candelaria en pleno estadio de Puno, donde miles de campesinos entregados al placer de la chicha celebran cada año esta significativa ocasión. La súbita aparición de Vargas Llosa…provocó inicialmente un gran desconcierto entre los asistentes e inmediatamente después, entre un grupo de exaltados entre los que estaba parte de la dirigencia izquierdista local, desató una lluvia de mazorcas de maíz contra el intruso. Una de ellas impactó en el rostro de mi padre y le hizo perder. Las imágenes que llegaron a Lima para la televisión, sin embargo fueron óptimas, borrando el audio, se veía a un Vargas Llosa político en ademán de saludo a las tribunas, mientras que los insultos ahogados que desde las tribunas llovían sobre la cancha parecían en las imágenes sin voz, grandes vivas electorales…”

Puno le debe un agradecimiento a Vargas Llosa por lo de Oquendo de Amat y una pregunta del por qué su incomprensión con el mundo andino. Tal vez analizando esas contradicciones comprendamos “las cartografías de las estructuras del poder y acerada imagen de la resistencia, la rebelión y la derrota del individuo” por lo que le otorgaron el Nobel de Literatura.

Centenario del “Cholo” Nieto

2010-10-18T07:04:00.000-07:00

Escribe: Alfredo Herrera Flores

Los poetas tienen un nimbo de misterio que en vida se manifiesta con actitudes que el común de los mortales reconoce como extravagancia, bohemia o excentricidad, pero luego, con el paso de los años, de los poemas y de la vida misma, ese halo se convierte en mito, leyenda, historia. Esa es la ruta que ha seguido Luis Nieto Miranda, conocido y reconocido en vida como “el Cholo Nieto” y que este mes cumpliría cien años.

Quienes lo conocieron tienen muchas maneras de recordarlo. Como profesor universitario que discutía con sus alumnos más en los pasillos que en las aulas, como impetuoso dirigente sindical y comunista confeso y practicante, asiduo visitante de picanterías y chicherías donde daba rienda suelta a su pícaro verbo frente a las damas, vehemente parlamentario, autor del himno al Cusco, amigo leal y, sobre todo, poeta.

Pero como vivimos en un mundo de mortales, pareciera que el nombre del “Cholo” Nieto ha quedado grabado en el colectivo y el imaginario cusqueño, y peruano, simplemente como el “poeta Cholo Nieto”, pero ese simplemente es como si se tratara de un sumo, un grado tal que no se puede superar. Y es cierto, el solo mencionar su nombre ya infunde un respeto que es mezcla de admiración y asombro, pero ese respeto parece también quedar en un limbo, pues como ya es generalidad, casi nadie sabe sus poemas y menos su vida.

Aunque se hacen esfuerzos para promover la lectura de su poesía en colegios, a pesar de que asociaciones y clubes llevan su nombre, y aunque es infaltable en las celebraciones escolares que se declamen sus poemas, y más aún, aunque todo cusqueño cante con fervor las letras del himno a la ciudad imperial compuestas por su vigorosa pluma, pocos saben del aporte que este hombre ha hecho a la cultura nacional.

Nacido en la ciudad de Sicuani, el 10 de octubre de 1910, muy joven se mostró inteligente e inclinado a las letras, a la crítica de la realidad, al estudio de las corrientes políticas que entonces se expandían por las principales ciudades del país y supo granjearse de amigos que serían camaradas inseparables en su agitada vida. A los veinte años ya sufrió su primera deportación y, sufriendo el exilio en Bolivia, escribió y publicó su primer libro, “Poemas perversos” (1932).

Estudió interno en el colegio Salesiano, en el Cusco, y después de egresar con las mejores calificaciones salió, como muchos de su generación, a estudiar a Arequipa, donde madura su concepción política, se inicia en el ejercicio del periodismo, asume la dirigencia de la federación universitaria y acompaña a Víctor Raúl Haya de la Torre en una gira por el sur, hasta que el aprista se niega ir al Cusco. Eran los años de la represión sanchezcerrista y es detenido para luego ser deportado a Bolivia.

De Bolivia pasa a Chile, primero a Arica y luego a Santiago, donde permanece por ocho años y entabla amistad con Pablo Neruda y Vicente Huidobro. Funda revistas y periódicos, hace lecturas de poesía y trabaja de carpintero, pero sobre todo madura literariamente y se consolida su identidad, que será más tarde manifestada a través de su poesía.

Ya de vuelta a su tierra, en 1942, publica “Charango”, libro de poemas que daría cuerpo a una corriente literaria e ideológica dentro del indigenismo, el cholismo, que compartiría con otro notable poeta puneño, Efraín Miranda. Ambos conformarían las columnas en las que se sostendría, hasta hoy, ese canto de identidad y presencia cultural del cholo, más que como una raza como una actitud frente a otras fuerzas que, hasta hoy también, intentan acallar la voz y nublar la presencia andina.

Pero Luis Nieto asumió al mismo tiempo que la palabra como arma para manifestar su presencia, la acción. Se afilió al Partido Comunista como ideólogo y activista, y tomó la voz de los marginados y se puso al frente. Combatió el abuso de poder y se enfrentó a aquellas autoridades e instituciones que actuaban sin respetar el derecho de los campesinos o los trabajadores, lo que le valió sufrir represalias.

Entre la vasta obra poética del Cholo Nieto se pueden encontrar varios ejemplos de de su combativa poesía, elaborada con un lenguaje fino y ordenado que lo aleja del panfleto y el verso en voz alta.. En “Canción para los héroes del pueblo”, por ejemplo, Nieto combina el drama de la injusticia con la ternura a través de metáforas que, en general, no son propias de la literatura revolucionaria: “Venid a ver a los hombres/ que mataron los soldados./ Parece que aun sonríen/ a la Libertad sus labios.” Y más adelante dice: “Y ved a los estudiantes/ con sus ojos enlutados,/ allí donde antes vivía/ una población de pájaros”.

La poesía revolucionaria de Luis Nieto no necesitaba ser confrontacional, era simplemente la mirada de un hombre andino frente al ansia de libertad, justicia y respeto, pero esa mirada simple podía decir muchas más cosas que el grito desaforado o el insulto. Por eso la gente lo quería, y lo escuchaba con respeto, y le hablaba con afecto, y por eso también él retribuyó ese apego con sus palabras inmortales.

Pasado el tiempo, Nieto retorna a Cusco en 1950, culmina sus estudios de derecho en la Universidad San Antonio Abad e ingresa a la docencia, que ejercerá durante 35 años. Elegido senador viaja a Lima en los años ochenta y allí vivirá hasta 1998, en que la fatalidad se cruzó en su camino.

Desde entonces la figura emblemática de Luis Nieto ha ido creciendo al ritmo del mito y, a pesar de que muy pocas instituciones difunden su obra, su poesía sigue circulando casi en clandestinidad, como sus primeros libros. Y alguien tiene que hacer algo para que esto sea distinto. En su poema “Ultima voluntad”, el Cholo Nieto sugirió lo mejor para él, y cabe en nuestra tarea hacer que sus cantos sean himnos, sus palabras hechos y su vida un ejemplo: “Cumplí mi parte. Ahora ya mi vida/ puede ser derribada de un hachazo…/ ¡Echad sobre la tierra que me acoja/ un puñado de brasas y de cantos!”.

DE LAS POETAS DEL BICENTENARIO

2010-10-16T12:05:00.000-07:00

Viven en Pamplona Alta, en la periferia sur de Lima. Es un espacio de pobreza y pobreza extrema. En sus alturas tenemos unas de las zonas más deprimidas del país (no hay que ir hasta Huancavelica para conocer la miseria peruana) donde más de cien mil personas viven apiñadas en casuchas de plástico y triplay sin servicios públicos de luz, agua y desagüe, junto a chancherías clandestinas y sin un hospital decente en muchos kilómetros a la redonda. Las familias se recursean cavando zanjas para los programas eventuales del gobierno por quince soles diarios o tejiendo chompas de lana que venden a los proveedores por no más de dos soles la unidad. Buena parte de las familias están rotas, las dirigen heroicamente madres de familia abandonadas junto a los hijos mayores que tienen trabajar y estudiar al mismo tiempo. El índice de embarazo adolescente es uno de los más altos de Lima.

Allí, los colegios públicos tienen una serie de carencias, desde carpetas ruinosas que desafían la ley de la gravedad hasta rincones polvorientos que otrora encerraban alguna biblioteca cerrada (¿para siempre?) por endémica falta de personal. Los profesores tienen que enfrentarse (¿inútilmente?) al clima de agresividad juvenil, violencia familiar y trabajo infantil que diariamente sabotea cualquier proyecto educativo. Hay adolescentes que se levantan a las cinco de la mañana para trabajar y a la una de la tarde ingresan a su colegio a seguir las clases de forma casi catatónica. Cualquier menor de edad puede comprar trago en las bodegas de la zona sin ninguna restricción y consumirlas en cabinas de Internet o en determinados descampados, que son los puntos de encuentros furtivos de adolescentes y mototaxistas. Los mismos descampados que también son tristemente conocidos como escenarios de raptos, consumo de droga y agresiones sexuales de todo tipo.

Como música de fondo, los kioskos de prensa infestados de titulares sensacionalistas por las mañanas y este fascista dirigiendo la telebasura nacional por las tardes.

Y sin embargo, esta zona no está llena de chicos suicidas o carne de hampa. Más bien, se resisten al feroz menú cotidiano. Quieren hacer otras cosas, quieren probar otras cosas. Hacer literatura, por ejemplo. Y desde hace un año que trabajamos talleres de creación literaria en un par de colegios de Pamplona Alta.

Hacer un taller de creación literaria en esta parte del país no es muy complicado. Es mentira eso que los chicos no leen o solamente viven para la crónica roja y el bailongo. Al contrario, es en lugares como éste donde la literatura se convierte en otra forma de enfrentar los hechos, a veces en una vía de liberación.

La ignorancia de la historia de la literatura (ignorancia que puede alcanzar tranquilamente a la gran mayoría de nuestra población universitaria) no resulta una rémora sino más bien un acicate. Vallejo, Eguren, Arguedas, Florián aparecieron como personajes de carne y hueso y dejaron de ser esos monumentos hieráticos que pueblan nuestros libros de texto. Las chicas se enteran que en el Perú a los poetas también los metían a la cárcel, los mataban de hambre, les obligaban a irse del país. Que Ciro Alegría escribía sus novelas derribado en su lecho de enfermo. Que la Tía Julia de Vargas Llosa y el Loco Moncada de Arguedas existieron de verdad.

Cuando se toparon por primera vez con los Cinco Metros de Poemas de Carlos Oquendo de Amat fue extraordinario: no podían creer que se podía desafiar tan abiertamente los cánones clásicos (en el colegio nos malacostumbran a que toda poesía debe tener una rima y una métrica), que se podía ser tan radicalmente innovador y mucho menos aún que hubiera sido escrito hace más de ochenta años. Cuando les leí el Julio Polar de Juan Ramírez Ruiz armaron una frenética discusión sobre si eso era poesía o no. Una discusión que -a mí me consta, como decía el poeta- han eludido varios claustros y facultades de demasiadas universidades capitalinas.

¿De qué escriben esos chicos y chicas?¿De qué pueden escribir? Evidentemente de lo que no le gusta ni le interesa al Ministerio de Educación. En la convocatoria para los Juegos Florales Nacionales de este año, los burócratas apristas fueron muy claros en su concepto de literatura para jóvenes: "Se recomienda que los estudiantes compongan poemas con temática que reflejen la esperanza, el amor, el optimismo, la pujanza, el valor, la heroicidad, las raíces históricas de la nación peruana, la dignidad y el orgullo colectivo del pueblo; descartándose poemas con temáticas lastimeras, pesimistas o depresivas. Motivo por el cual se sugiere investigar a poetas peruanos en esa línea".

Se pueden imaginar los horrores que obligan a escribir a nuestros hijos.

Sin embargo -y a pesar de ello- Carlos, de quince años, que cuida de su hermano pequeño, escribe:

"Me envolvieron en una
bolsa primero y en una
caja después. Para que me cuidara del polvo
y de la maldad.

Me pusieron fecha de caducidad
y también la fecha de mi muerte.

Pero no me pongo triste..."

Nilda, de trece años, trabajadora infantil doméstica desde los diez, es más directa:

"La vida
apenas da
tristeza, dolor
vergüenza
tragedias y tormentos.
La vida
no nos sirve
pues en cualquier momento
nos traiciona
y la perdemos
la perdemos..."

En cambio Denisse, de quince años, lo dice con otras imágenes:

"Desde que te fuiste
tengo anoréxico el corazón
pues arrojo cualquier amor

Desde que te fuiste
reconocí mi dolor
y fui a sufridos anónimos

Y ahí me rehabilitaron
y me enseñaron
a vivir sin ti

La cura es hacer versos y versos
como quien da pasos largos
entre la arena seca

(...)tantos versos hice
que hasta me olvidé de ti

Desde que te fuiste
por fin puedo vivir
por fin puedo salir
por fin puedo respirar"

He visto a raperos que compulsivamente improvisan versos mientras van a comprar el pan o acompañan a una amiga calle abajo, o a fanáticos de la ciencia ficción que se ponen a escribir ucronías sin saberlo. O el caso de una estudiante de quince años que trabaja en los mercados desde hace tiempo y redacta con unas faltas de ortografías espantosas; pero tiene la literatura en la sangre y escribe, escribe, escribe todos los días (Y me acuerdo de muchos poetas que me dicen, entre chela y chela, que tienen bloqueo creativo, que ya no escriben porque no ven temas trascendentes en el mundo...).

Evidentemente les he mostrado una antología. La inmensa mayoría de las/los estudiantes de estos talleres escribe desaforadamente acerca del amor ("Cómo olvidar al chico que/calmó la tormenta que había/en mi corazón"), de amor no correspondido ("Mañana, cuando llore sin consuelo/y la juventud pase/y no regrese/¿A quién voy a amar?"), auténticas letras de bolero ("te busqué sin descansar, te busqué sin poder más") bucolismo enternecedor ("teníamos nuestro árbol en la entrada/en un jardín pequeño, da moras cada año en otoño/y llena de hojas las puertas de mi casa") y hasta esos versos que aprobaría cualquier jurado de entrecasa de la UGEL ("porque la amistad, sí, ella/mantiene viva la ilusión/Entonces, nunca dejes de buscar, aunque la magia..."). Sin contar los acrósticos que les he prohibido redactar bajo pena de muerte (bueno, es un decir, digo).

Pero, amigos ¿De qué escribe un adolescente cuando descubre la literatura?

Ya tendrán tiempo de torcerle el llanto a la melancolía, como cantaba Romualdo. Y llegará el día en que maten a la tristeza con un palo, como exhortaba Scorza.

Ellas (y ellos), no me cabe la menor duda, serán las poetas que reciban el Bicentenario y nos canten desde la memoria de su amarga infancia, de su insólita adolescencia. De ese cruel país que están viviendo y al que obligarán a homenajearlo (como ahora le obligan a escribir el respectivo poema para el 28 de julio).

Hace unos meses en Jauja, mientras caminábamos con el poeta Armando Arteaga, vino hacia nosotros una marcial columna de escolares. Pese al calor del mediodía, los adolescentes iban enfundados en abrigos, chompas y chalinas que los hacían sudar a chorros, e igual tenían que marcar el paso, pisar militarmente la grava y marchar al mecánico ritmo que imponía el monitor. Frente a ese penoso espectáculo, Armando me dijo.

-Bueno, por lo menos de ese grupo saldrán tres o cuatro poetas.

Y es que nada como la ignorante arbitrariedad, el autoritarismo cerril y las imposiciones absurdas para despertar en los adolescentes la chispa de la rebeldía y, si hay suerte, también de la poesía. De acá al 2021 cuánta rebeldía puede crear el Perú.

Pero, como sabréis ya de sobra, optimista precisamente no suelo ser. Muchas de estas prometedoras poetas del Bicentenario serán sólo promesas, muchas de ellas terminarán domesticadas o derrotadas por el Sistema, por la rutina, devoradas con igual crueldad por nuestro país. Y quizá el mejor colofón sean los versos de esta hermosa joven a quien llamaremos Claudia, a quien las dificultades familiares y el trabajo infantil no liquidaron su precoz talento. Claudia, ya a punto de terminar el colegio, ha decidido no tomar la literatura en serio. Ella solo quiere escapar del perro de la miseria y posiblemente lo haga:

"Estoy escribiendo
bajo una sombra
tengo sueño
pero no puedo
todos me miran
y yo los veo
no me importa
es para mañana
parece difícil
pero ya entiendo
ya termino
sólo un punto
y listo."

No importa Claudia, la literatura siempre nos espera a todos.

Fuente: http://lapizymartillo.blogspot.com/

¿EL BRIBÓN DE AMÉRICA? Cuando el creador es canalla.

2010-10-14T08:37:00.000-07:00

Hace unos días se conmemoró el 125 aniversario del nacimiento de José Santos Chocano -sí, ese señor de bigotes con guías que encabeza este post- y en nuestro programa decidimos dedicarle algunas palabras. Decidimos buscar más información de la habitual y lo que encontrábamos no nos gustaba nada.

Chocano suele tener todavía buena prensa. Su controvertida personalidad -por decir lo menos- suele ser barnizada con adjetivos del estilo "romántico, impulsivo, arrogante, aventurero" y, finalmente, se evita hablar de su vida para centrarnos en su sonora poesía que forma parte del canon literario que se intenta enseñar en los colegios. Si bien es cierto que La epopeya del Morro ya solo se cita en los institutos militares y el melting pot peruano ya ha vuelto obsoleto la hispanófila Los caballos de los conquistadores; el poema breve Blasón (que todavía me lo sé de memoria) aún se sigue declamando en los patios de los colegios nacionales. Pero quien escribió estos versos tuvo una trayectoria a cuestionar, incluso como escritor.

Chocano logra colarse en la carrera diplomática fascinando con su floro al presidente López de Romaña, quien lo despacha a Centroamérica en una gira que organiza la cancillería peruana con el fin de conseguir apoyos para nuestra causa en el diferendo con Chile que se quería presentar en la Conferencia Panamericana de México en 1901 (objetivo que no se alcanzó ni de cerca). Chocano le encuentra el gusto a la profesión (que le permite conocer mundo así como coleccionar contactos y amistades) y exhibe una proclividad a gastar dispendiosamente más de lo que tiene. En 1906, mientras forma parte de la legación peruana en Madrid, se consagra con el poemario Alma América, pero también se involucra en un fraude millonario al Banco de España. Cuando las habladurías se convierten en una citación judicial, tiene que huir de la península y recalar en La Habana, a donde le persigue una orden de extradición. Eso hace que, pese al éxito que amasa en Cuba con sus recitales y presentaciones, escape a Estados Unidos, donde ingresa con nombre falso.

(En el ínterin, diremos que el Cantor de América se casa con la heredera de una de las mejores familias guatemaltecas, pese a que ya había tenido tres hijos con su primer matrimonio y otro más fruto de un romance en Madrid. A esta flamante millonaria, Chocano años después la abandonaría -sin divorciarse siquiera- por una jovencita de 19 años).

El gran momento de Chocano es cuando pisa el México revolucionario de 1912. Se instala en el medio literario y se vincula con los maderistas, de hecho estuvo a punto de dirigir un proyecto periodístico afín al nuevo régimen que no llegó a concretizarse. Cuando Victoriano Huerta asesina al presidente Madero e instala una dictadura militar, se expulsa a Chocano de México por sus anteriores simpatías. En el exilio, Chocano no solamente se convierte en defensor y propagandista de la Revolución, incluso aspira a ser su ideólogo. Conoce a Pancho Villa y trabaja estrechamente con él constuyendo un formidable dúo de dos tremendos egos. Escribe dos programas políticos, uno de ellos El cáracter agrario de la Revolución es de lo más ecuánime y acertado de sus ideas políticas (latinoamericanismo, Reforma agraria contra el latifundismo, impulso a la educación). Intenta mediar en los conflictos inevitables de un Villa radical y un Venustiano Carranza moderado. Al final ve que tiene que optar entre uno de los dos.

Chocano se da cuenta que ha apostado a caballo perdedor. Los villistas terminan aislándose y son derrotados por las tropas carrancistas. Además, ya no hay dinero para el Poeta y ninguno de sus extravagantes proyectos (operaciones masivas de compra de armas, imprimir su propio papel moneda, cabildear con concesiones mineras) es aprobado. En 1915 Chocano escribe públicamente un acre crítica a Pancho Villa, rompe con éste y se pasa a las filas del Barbas de Chivo.

Una vez al servicio de Carranza, Chocano vuelve con proyectos megalómanos (Chocano se ufanaba en público de su amistad con el presidente norteamericano Woodrow Wilson, amistad absolutamente imaginaria) pidiendo un montón de dinero: Fundar una revista mensual, dirigir un periódico promexicano en EEUU, montar una empresa editorial, crear un banco minero que financiara la revolución. Carranza no le hace caso y Chocano, decepcionado, se despide de México y en 1920 trabaja abiertamente bajo las órdenes de un personaje siniestro: El dictador guatemalteco Manuel Estrada Cabrera, otro ególatra sostenido por la United Fruit y cuya figura pintoresca sirvió de inspiración a Miguel Angel Asturias para escribir El Señor Presidente.

La amistad con el dictador le costó cara a Chocano, pues le pilló justo cuando el pueblo guatemalteco -harto de soportarle durante más de 20 años- derroca a Estrada. Chocano estuvo a punto de ser fusilado, al final lo encierran en una mazmorra de la que sale gracias a la presión internacional (entre sus valedores estuvo el rey de España Alfonso XIII).

Chocano regresa al Perú y muy rápidamente se pone al servicio de nuestro futuro dictador en ciernes: Augusto B. Leguía. Es una empresa provechosa para ambos, a Chocano le brindan una ceremonia de Coronación Nacional y, por contra, el poeta se convierte en el ruiseñor del Régimen. Cobrando, claro está: Para el Centenario de la batalla de Ayacucho pacta con el gobierno la edición de un largo y aburrido poema celebratorio por veinte mil soles de la época.

Sin embargo, lo peor está por llegar: El apoyo de Chocano a Leguía alcanza niveles aberrantes (llega a proclamar:"Sólo dos hombres de los que viven pasarán a la historia, Leguía y yo") y el estudiantado le da la espalda. Las ideas de Chocano cambian y se dedica a defender el modelo de régimen dictatorial proclamando su necesidad. Se ensarza en una polémica con el educador mexicano José Vasconcelos, que pasaba por ser el ídolo de las juventudes progresistas del continente. Además, las vanguardias literarias en auge hacen envejecer aceleradamente su estilo poético. Chocano, acostumbrado a los homenajes y pleitesías, no se entera del cambio de los tiempos y pierde contacto con la realidad.

Allí se produce la caída final. Edwin Elmore, un joven periodista hijo de quien fuera ingeniero de un fallido campo de minas en la batalla de Arica, escribe un artículo ensalzando a Vasconcelos y apoyando todas su acusaciones contra la conducta lacaya de Chocano. Éste, fuera de sí, le responde con una carta insultante ("...generación de cucarachas brotadas del estercolero de la oligarquía... Miserable. Como he aplastado a Vasconcelos te aplastaré a ti, si no te arrodillas a pedirme perdón. Yo, para usted no podría ser si no su Patrón") además de restregarle el ser hijo de"el traidor de Arica" (resucitando una leyenda denigratoria del padre, acusado por los pierolistas de soplón). Ambos se encuentran a las puertas de El Comercio, se insultan, Elmore le abofetea y Chocano responde sacando su revólver y pegándole un balazo a quemarropa, matándolo. Durante el juicio, lejos de arrepentirse, Chocano sigue difamando a su víctima después de muerta mientras agita un patético patrioterismo. El gobierno de Leguía, a quien le incomodaba este macabro circo, arma una leguleyada que permita a Chocano irse impune del país e incluso hasta con un subsidio mensual. Una vez conseguida la gracia presidencial, Chocano abandona su encendido antichilenismo y decide mudarse...a Chile.

Allá se mete en otras iniciativas pedigüeñas (suplica y consigue una subvención del gobierno de Plutarco Elías Calles, el autoritario presidente mexicano, padre intelectual de El Dedazo) y se involucra en un delirante proyecto de encontrar tesoros jesuitas en el subsuelo de Santiago de Chile. No solamente no encuentra nada sino que, viajando en tranvía, es apuñalado por un individuo quien al parecer, no estaba en sus cabales y se quejaba de haber sido estafado por el poeta.

Vaya trayectoria ¿no? ¿Cuántos prohombres de nuestra historia, cuantos artistas e intelectuales venerados por la oficialidad esconden en su intimidad oscuros recorridos y penosas degradaciones? ¿ Y acaso es justo sacar esos trapos cochinos al aire? ¿Merecen los canallas proteger su identidad? ¿La poesía del bribón es suficiente para ocultar sus trapacerías?

Louis Ferdinand Céline fue un antisemita confeso y abierto colaborador del nazismo, pero Viaje al fin de la noche es una de las grandes novelas del siglo XX. Chocano, como hemos visto, arrastró una biografía miserable, pero todavía algún adolescente amante de la poesía vea también trompetas de cristal en sus versos y le siga llamando El Cantor de América. Y sí, la obra se defiende sola, ajena a las vilezas de su creador, con la confianza en que la estatura del arte, alguna vez, pueda acabar con todas las vilezas.

"Oscura ceremonia", de Darwin Bedoya

2010-10-12T09:16:00.000-07:00

Por Javier Núñez

Escribir poesía es una actividad misteriosa, inexplicable como la muerte o la vida. Pareciera que los poetas obedecen a fuerzas sobrenaturales cuando escriben poesía… En el proceso de la creación, el poeta explora la otra cara de la vida y la expresa artísticamente a través del discurso poético… Por otro lado, el poeta no recrea realidades existentes, más bien construye nuevas realidades… Después de estas palabras previas nos aproximaremos a Oscura ceremonia, de Darwin Bedoya.

Darwin Bedoya (Moquegua, 1974) es consecuente con la escritura, es un poeta en ejercicio como pocos lo son… Ha logrado desarrollar un estilo propio, tanto en el tratamiento temático como en el manejo del lenguaje. Sus poemas y cuentos son dignos de figurar en antologías rigurosas… En resumidas cuentas, Bedoya es una de las voces literarias más prominentes de la Generación de Fin de Siglo [y de la literatura puneña], junto a Filonilo Catalina.

Oscura ceremonia (LagOculto Editores, 2010) es una plaqueta de veintiún poemas impresos en papel de matiz sombrío. Los ejemplares editados están numerados (50 ejemplares). A nivel de la “estructura superficial”, diremos que es poesía en prosa. Las frases son cadenciosas, musicales… El ritmo fluye como la corriente de agua serena (no hay palabra que sobre o falte)… Bedoya usa artísticamente la lengua, de modo que logra la belleza exigida en la construcción textual… A nivel de la “estructura profunda”, el título del poemario apunta a la noche, la soledad, el silencio, la tristeza, la muerte. En efecto, son los rasgos sémicos que se reiteran con frecuencia en cada uno de los poemas. Dichos rasgos sémicos aparecen en relación íntima con la escritura, las palabras, es decir, con la “poesía”… Bedoya construye un sujeto textual que reflexiona sobre el oficio del creador, del inventor de realidades, del trovador anónimo… El hablante lírico se desplaza entre la vida y la muerte, y crea su propio contexto. Desde allí enuncia el discurso poético, cuyo tópico es la “poesía” como actividad misteriosa, junto a las palabras, el acto de la escritura, siempre en relación con la vida y la muerte. En algunos textos alcanza a reflexiones metafísicas. El hablante lírico, a menudo, tiene incertidumbre, no encuentra respuestas para sus preguntas. Su preocupación constante es la naturaleza de la poesía y el acto de escribir. Oscura ceremonia, no sólo es discurso poético, sino un culto a la poesía. En resumen, escribir poesía está asociado con la vida, la soledad y la muerte…, tal como apunta el sentido del poemario. Escribir poesía es un acto sagrado, un rito con las palabras, que trasciende a la muerte y la vida…, en tal sentido, la muerte es una forma de seguir escribiendo…

Flores Galindo y Vargas Llosa: Un debate ficticio sobre utopías reales

2010-10-12T08:57:00.000-07:00

José Luis Rénique

Explicación

Con el título «Los Intelectuales y la Crisis del Perú: Liberalismo y Utopía Andina», el presente artículo fue presentado en una reunión académica allá por el año 1990. El Perú se debatía entonces en una crisis profunda. Tuve, recientemente, la oportunidad de rescatarlo del olvido. Una antigua oferta de publicación que nunca se cumplió contribuyó a dejarlo inédito. Unas semanas atrás me encontré con un comentario que Mario Vargas Llosa hace a la obra de Alberto Flores Galindo en un texto de reciente publicación. Pensé entonces que quizás sería interesante difundirlo. Acaso hoy, en 1997, el Perú no se encuentre en la situación de 1990 pero la ausencia de alternativas es, lamentablemente, tan angustiante como entonces.

En tiempos de crisis, visiones y paradigmas largamente consolidados pierden vigencia ante la erupción crispada e incontenible de la realidad. Pasión e indignación se entremezclan con ideología y esperanza en el afán por identificar el origen de las fuerzas disgregadoras, por encontrar la forma de orientarlas hacia un horizonte posible. La crisis genera sus intérpretes y una nueva generación de profetas y utopistas. Desde la literatura y la historia, respectivamente, Mario Vargas Llosa y Alberto Flores Galindo han producido visiones contrapuestas sobre la crisis que vive el Perú. En los últimos años, sus puntos de vista han ido ganando influencia en la manera en que muchos peruanos entienden el drama actual y las perspectivas futuras de su pais. El presente trabajo analiza sus antecedentes y sus contenidos y explora los mecanismos a través de los cuales han ido creando audiencias diferenciadas.

I

Comencemos por Vargas Llosa. Su visión actual del Perú tiene sus raíces en su ruptura con Cuba y su rechazo al socialismo. Termina la década de los 70. Su nueva posición se sustenta en la defensa de la libertad del escritor, amenazada por la coercion de la creatividad personal que el modelo izquierdista del «intelectual comprometido» conlleva. En el caso de José María Arguedas —afirmaría en 1977— dicha coercion había llegado al extremo de provocar una «inmolación» de la sensibilidad propia, el «fracaso literario» y la más profunda crisis personal. Ante la coerción que el «compromiso» conlleva, Vargas Llosa reivindica la «insumisión congénita de la literatura», llamada a irrumpir «contra todo lo que significa dogma y exclusivismo ideológico».

En los años siguientes, el tema de la libertad creativa se convertirá, en Vargas Llosa, en cruzada contra el fanatismo en La guerra del fin del mundo y contra los fanáticos de izquierda en Historia de Mayta. El poder distorsionador de la ideología surge como tema recurrente en ensayos y conferencias. Literatura e ideología, afirma, son dos formas de hacer ficción. Positiva la una, negativa la otra. Como literatura, la ficción es aceptada como tal, lo que facilita su incorporación en nuestras experiencias reales. Como ideología, por el contrario, la ficción asume el status de ciencia objetiva, alentando una imagen falsa de la realidad y de las posibilidades de transformarla, precipitando así, procesos destructivos como el personificado por Mayta y sus camaradas. Igualmente, la ceguera que las ideologías conllevan explica la sucesión de equívocos que derivan en la absurda guerra de Canudos o la violencia que, desde 1980, envuelve a la sierra del Perú.

En 1983, el destino y las manipulaciones de los gobernantes peruanos colocan a Vargas Llosa en el centro de la polémica sobre la violencia política que comienza a engullir al Perú. El novelista accede a presidir una comisión encargada de investigar el asesinato de ocho periodistas en la comunidad indígena de Uchuraccay. Su explicación de los hechos parece ser una prolongación de sus tramas literarias. La masacre fue el resultado de un «malentendido atroz» entre periodistas y comuneros, argumenta el novelista. Malentendido provocado por esos «desconocimientos mutuos», generados, a su vez, por «las enormes distancias que separan a los peruanos de diferentes regiones, clases sociales y culturas». Desconocimientos y distancias en los que medran iluminados como Saúl Zuratas, personaje de su novela El Hablador, un antropólogo que resuelve el dilema cultural antes enfrentado por Arguedas marchándose a las selvas del Madre de Dios, en un intento quijotesco por enfrentar el avance de Occidente sobre las culturas nativas de la Amazonía.

En 1984, Vargas Llosa es invitado a ocupar el cargo de Primer Ministro en el gobierno de Fernando Belaúnde. Aunque no acepta, su cercanía a lo que él mismo llamaría años después «el sucio mundo de la politica» mella su aureola de crítico sin compromisos y el sentido ético de su intervención en el debate del momento. Su cruzada anti-izquierdista trasciende ahora los medios literarios. Al fuego graneado de sus críticos locales responde con un desprecio olímpico. «Intelectuales baratos» les llama. Su nuevo discurso es mejor recibido en un escenario internacional que se prepara a proclamar el triunfo final del Occidente capitalista. Al saludar un nuevo libro de Jean-Francois Revel, Vargas Llosa proclama la vigencia de Karl Popper, por encima, incluso, de otro de sus inspiradores: el economista liberal Friederich Hayek. Particularmente, en un momento en que, según afirma, «no hay reducto del conocimiento, ni siquiera las ciencias exactas, donde no pueda llegar la ideología con su poder distorsionador a entronizar mentiras útiles para la causa». Su desprecio por los marxistas locales tiene como contraparte polémicas con quienes, en Europa, defienden a Cuba, Nicaragua Sandinista o cuestionan a las emergentes democracias latinoamericanas. Son críticos oportunistas que, según sostiene Vargas Llosa, «contribuyen a fraguar esa imagen, segun la cual, para nuestros bárbaros países, no hay más alternativas que la dictadura militar o la revolución totalitaria». «Su manera de argumentar es la de un recién convertido», anota Günther Grass, otro de los receptores de sus dardos. Sus opiniones se difunden en las páginas de Vuelta, Harper's, The New York Times o El País. En el Perú, mientras tanto, en 1985, los partidos conservadores ven desvanecerse la oportunidad de consolidarse en el gobierno. Entonces, comienzan a soñar con transformar ese fresco capital internacional que es ahora el novelista en moneda de uso local.

II

La visión del Perú de Alberto Flores Galindo se construye a través de la investigación histórica y desde una perspectiva marxista. A la manera de un diálogo entre historia y actualidad o una tenaz búsqueda de referencias temporales para pensar en perspectiva ese «tiempo de plagas» que sobreviene con la crisis que se desencadena en el Perú desde fines de los años 70. El estudio de José Carlos Mariátegui es un elemento central de esta búsqueda. Los tiempos de Mariátegui —la década del 20— sugieren más de un paralelo con los atribulados 80. Las mismas dificultades para comprender las complejidades de un país en acelerada transformación. Las mismas promesas modernizantes. En un estudio publicado en 1980, Flores Galindo coloca a Mariátegui ante los dilemas de su propio tiempo. Reconstruye su proceso mental, rescatando así la originalidad de un pensamiento, cuya clave radica, concluiría Flores Galindo, en su convicción de que, para que el marxismo sea una alternativa revolucionaria en el Perú, este producto occidental que eran las ideas de Marx tendría que entroncarse con la tradición histórica del país. Vale decir, entroncarse con la cultura andina representada por los campesinos indígenas. Sin los campesinos la revolución en los Andes era impensable.

Ellos compensarían la debilidad numérica de los obreros. Pero, para ganar su concurso, el socialismo tendría que garantizarles la supervivencia comunal. Darles la certeza de que, a diferencia del capitalismo, el socialismo no se edificaría «a costa de los campesinos». A fines de los 70, no obstante, el país parecía marchar hacia una modernización irreversible, patentizada por el crecimiento urbano, la desaparición de la hacienda y la denominada «descampesinización». Inadvertidamente, no obstante, el Peru se deslizaba hacia una guerra civil que tendría a las áreas rurales serranas como uno de sus principales escenarios. La nación moderna emboscada por los fantasmas del pasado. Insurrección y crisis económica se alimentarían una a la otra, en una dialéctica perversa. Pobreza, violencia, miedo, obligarían a los pobres a organizarse. Las agrupaciones de madres, de mujeres, de jóvenes o migrantes se multiplican. La lucha por sobrevivir consume gradualmente la vida cotidiana.
Tras las respuestas colectivas a la crisis, Flores Galindo ve el influjo de las tradiciones comunitarias. ¿De dónde proviene la vitalidad que la sociedad irradia en medio de una crisis implacable? ¿De dónde la fuerza que cuestiona patrones de desarrollo que habian reducido lo andino a la condición de mero folklore? se pregunta Flores Galindo. Sus respuestas dan lugar a una exploración histórica de largo aliento que concluye en un texto innovador y polémico: Buscando un Inca. Ahí, Flores Galindo rastrea el horizonte mental creado por los pueblos andinos a lo largo de varios siglos de dominación colonial y republicana: las utopías elaboradas como rechazo a un presente de opresión, ante el cual recrean el país de los incas como una sociedad alternativa, justa e igualitaria.

«Utopia andina», es el término acuñado por Flores Galindo para referirse a ese horizonte mental que recorre la historia peruana desde el siglo XVI. Trasfondo contra el cual, Garcilaso, Guamán Poma, Túpac Amaru, los indigenistas, Mariátegui, Jose María Arguedas, pueden ser leídos de una manera distinta: como la personificación de esfuerzos diversos y diferenciados por acercar las ideas de Occidente a la fuerza mesiánica de la cultura andina. Por acercar el español al quechua, la urbe a la comunidad, el marxismo a una visión de la revolución como inversión del mundo, —como pachacuti—; visión que, en 1980, se confunde con el Maoísmo de Sendero Luminoso. Los tiempos, sin embargo, no son los mejores para hablar de revolución. En el Perú, revolución o marxismo son casi sinónimos de terrorismo. En medios internacionales aluden a una época que termina. Mientras, en Cuba, Buscando un Inca recibe el premio Casa de las Américas, en el Peru habrá quienes leerán en sus páginas una justificación de la insurrección senderista. Al autor no le sorprende la reacción de quienes se reclaman marxistas ortodoxos. La izquierda de los 70, afirma, difícilmente podría admitir la verdadera naturaleza de lo que ocurre en el Perú. Han perdido la libertad de pensar. Ahora, tienen que ser cautelosos. Cuidarse de que las conclusiones a que llegan no contradigan posiciones tomadas de antemano.

La división entre una izquierda parlamentaria y otra armada e insurrecional es análoga a la que Flores Galindo observa en las filas de la intelectualidad. Entre sus colegas historiadores, por ejemplo, divididos entre aquellos que producen una historia despolitizada:
«...que se pretende académica, preocupada por la resonancia de sus temas en congresos internacionales o en revistas especializadas (en particular de lengua inglesa) y otra, encerrada en el Perú, casi provinciana, interesada en ese público inmediato conformado por estudiantes universitarios ...obreros, migrantes, habitantes de barrios marginales».

Será en estos últimos sectores en que las propuestas de Flores Galindo encuentren su mayor audiencia. La «utopía andina» encuentra sus propios circuitos de difusión al margen de los medios académicos institucionales. Es tópico obligado en escuelas sindicales y campesinas, se hace lema de eventos gremiales y regionales. Surgen nuevos textos que recogen y amplian la visión contenida en Buscando un Inca. Como sucedió con el indigenismo en los años 20, las ideas de la «utopía andina» se confunden con las esperanzas. A fines de 1988 se difunde la noticia de que Flores Galindo padece de un cáncer maligno. En un texto escrito en vísperas de morir reafirma su convicción de que un proyecto socialista que recupere las tradiciones andinas es aún posible. Es una empresa difícil, subraya, que requiere del concurso de los intelectuales. Éstos, sin embargo, han desertado. Unos se han tornado sectarios y su acción politica ha derivado en una práctica criminal, otros guardan silencio. Muchos, simplemente se han marchado. Una lamentable pérdida moral.
A mediados de 1990 se celebran elecciones presidenciales en el Perú. Disminuida por sucesivas divisiones y una inocultable carencia de propuestas la izquierda casi desaparece como fuerza electoral nacional.

III

Vargas Llosa y Flores Galindo jamás debatieron directamente. Sus mundos se tocaron sólo tangencialmente. Cuando Flores Galindo terminaba la universidad, Vargas Llosa era ya un escritor consagrado y llevaba varios años viviendo en Europa. En 1987, Vargas Llosa se convertiría en líder político nacional al encabezar la protesta contra la nacionalización del sistema financiero decretada por el gobierno de Alan García. Flores Galindo era por ese entonces un modesto y respetado profesor universitario. Buscando un Inca era ya uno de los libros más influyentes publicados en el Perú en la última década. En 1989, Vargas Llosa fue ungido como candidato presidencial de la derecha peruana. Durante su campaña, sus planteamientos llegarían a todo el país a través del aparato propagandístico más formidable visto en la historia electoral del Perú. Enfermo, Flores Galindo luchaba por prolongar su vida. Su infortunio dejó ver el aprecio que su figura despertaba, tanto en el Perú como en círculos académicos extranjeros. Una espontánea campaña económica permitió su traslado a un hospital de Nueva York. Un oasis de solidaridad en un tiempo de rupturas y recelos. Los paralelos con las «agonías» de Mariátegui y Arguedas mal podían evitarse. Conciente de las proclividades hagiográficas del medio, el propio Flores Galindo intentó evitar su elevación al santoral ideológico de la izquierda. «No creo que haya que entusiasmar a los jóvenes con lo que ha sido nuestra generación», afirmó en su carta de despedida, lamentando el «excesivo respeto» que «algunos jóvenes de cierta clase media» tienen «por nosotros». «Termino —concluyó— evitando ponerme como ejemplo de cualquier cosa». Un año después de su muerte, en Lima, un seminario sobre su obra congrega a varios cientos de personas. Jóvenes en su mayoría, que en muchos casos conocen poco de su obra pero que identifican en Flores Galindo una voluntad de no callar cada vez menos frecuente en un país asediado.

Hoy un debate entre Vargas Llosa y Flores Galindo es un imposible. Sus textos, sin embargo, permiten contraponer sus ideas. Estas ofrecen imágenes antagónicas del futuro del Perú. Son el testimonio de dos aventuras intelectuales que se encuentran con las preguntas y las incertidumbres de diversos sectores sociales. Ambos inciden en la ambigüedad que la crisis encierra. El peor momento de la historia republicana del Perú es la oportunidad para un cambio radical. En sentidos completamente diferentes, claro está. Para iniciar una verdadera modernización capitalista, según el literato, para marchar hacia el socialismo, según el historiador. Ambos coinciden también en que se trata de un momento singular de irrupción popular en la vida del país. Un tiempo propicio para sentir y enrumbar las utopías de las masas, según Flores Galindo; para persuadirlas de que abandonen esquemas largamente cimentados, según Vargas Llosa. Para «reprivatizar sus mentes», continúa, fomentando la formación de una sociedad de propietarios y de una nueva cultura política basada en el arraigamiento de un sentido de libertad individual, inexistente en el Perú debido a la tradición pre-hispánica centralizada, autoritaria y teocrática reforzada más tarde por una influencia hispana bastante similar. Un terreno que ha sido fértil para el marxismo, cuyo influjo se siente —explica Vargas Llosa— aún en quienes, por su actividad diaria como comerciantes o productores informales, deberían asumir la defensa sin concesiones del principio de la propiedad privada. Concluye que dicho desfase prueba la influencia que las ideas y el vocabulario izquierdista han llegado a tener en ellos. Los llamados «intelectuales progresistas», con su cultura estatizante y controlista, los marxistas dogmáticos que todo lo ven violencia y un estado burocratizado erigido por el populismo izquierdizante, son sindicados por Vargas Llosa como los obstáculos para la formación de una verdadera economía de mercado. Son sus inventos ideológicos —la dependencia, el tercermundismo, la teología de la liberación, el espejismo de la revolución— los que previenen esa «revolución silenciosa» de la que habla Hernando de Soto, aludiendo al desarrollo de la economía informal. Un fenómeno crucial en la historia peruana, afirma Vargas Llosa, desde que porta los gérmenes de una modernización capitalista de base popular cuya final realización dependerá, de otro lado, del pleno retorno del Perú a la comunidad financiera internacional. «El combate por la libertad —subraya Vargas Llosa— nos obliga a tomar partido resueltamente, sin subterfugios ni trampas, por las sociedades abiertas y democráticas del mundo libre cuyo liderazgo ejercen los Estados Unidos».

Flores Galindo cuestiona la raigambre popular de los impulsos capitalistas detectados por Vargas Llosa. Propone una lectura distinta de los mismos hechos. No se puede reducir la irrupción de lo popular a la mera expresión de una feroz competencia individual, debe repararse en la dimensión colectiva patente en las respuestas populares ante la crisis, afirma el historiador. A la imagen del empresario popular opone la de la cooperación y la ayuda mutua o el trabajo familiar. Al enfocar en informales que al migrar rompen, supuestamente, con su pasado —subraya Flores Galindo— el discurso liberal ignora una antigua historia de lucha de la sociedad andina contra el Estado y los terratenientes, cuyo mejor testimonio son las cuatro mil comunidades campesinas existentes hoy en el país. Autoritarismo y racismo quedan, en esa visión, suprimidos. Así, para De Soto y Vargas Llosa, varias décadas de transformación social resultan en la conformación de un mundo de productores bloqueados por un Estado centralista y dirigista. Productores que, al quedar disociados de un pasado arcaizante, quedan expeditos para asumir el horizonte individual propuesto por la modernidad capitalista.

Flores Galindo ve esta propuesta como un mero ardid ideológico para presentar al capitalismo como lo nuevo y al socialismo como lo viejo. Así, el escritor y el economista representan a una nueva derecha que:
«...colocando al capitalismo como una propuesta para el futuro, pretende desligarse de cualquier compromiso con el pasado. Ellos no han sido los »dueños del Perú.« La responsabilidad de lo que ha ocurrido en este país hasta la fecha, debe achacarse en todo caso al Estado y a quienes han medrado a su costa. Entre la miseria y el capitalismo no hay ninguna vinculación por cuanto éste todavía no existe. El capitalismo es lo nuevo mientras que el socialismo, con sus afanes supuestamente »estatistas«, sería una prolongación del pasado».

Para Flores Galindo, con la migración, los valores y la cultura andina inundan la ciudad, contribuyendo a la conformación de un vasto mundo popular urbano poseedor de sus propias fórmulas democráticas basadas en la adaptación de mecanismos tradicionales de decisión colectiva. Un nuevo tipo de sociedad civil que no puede ser comprendido si se tiene a la tradición liberal europea como la única tradición democrática válida. Un mundo popular que permite pensar el socialismo no como proyecto estatista, sino como el autogobierno de los productores y asumir al marxismo como un instrumento para pensar en un modelo de desarrollo en que el campesino juegue un papel vertebral. Socialismo como la posibilidad de que el destino inevitable del Perú no sea acomodarse a una modernización que, para la sociedad andina, ha significado cinco siglos de agresión y deterioro.

¿Meras discusiones de intelectuales o expresiones de tendencias reales de la sociedad? ¿Discursos innovadores o nuevas versiones de antiguas polémicas? ¿Es así que el Perú no conoce aún el capitalismo? ¿Es el Tahuantinsuyo y la herencia incaica un legado maldito, una camisa de fuerza de la que debemos desprendernos o una bendición que nos acerca al paraíso? Preguntas que transpiran la hondura de la crisis. Interrogantes complejas que no admiten respuestas sencillas. Ambas visiones prometen prosperidad y justicia. Promesas por las que muchos más habrán de morir. En ambas, el sueño reivindicador aparece al final del camino, resultado de un ajuste de cinturón o de una larga marcha. Como si sólo algunas naciones privilegiadas tuviesen el derecho de habitar de una vez por todas el futuro soñado.

Post-scriptum

Acaso porque en sus vidas como en sus obras percibieron la expresión más acabada de los dilemas de la identidad mestiza peruana, tanto Vargas Llosa como Flores Galindo se interesaron por investigar la trayectoria de José María Arguedas. Desde que lo conocí en 1975 —recuerda su viuda— hacer la bibliografía de Arguedas era «el gran proyecto de Alberto Flores Galindo». El destino, desdichadamente, lo impidió. Luego de publicar sus ideas principales sobre el tema en numerosos artículos, por su parte, Vargas Llosa publicó en 1996 un extenso ensayo sobre el tema: La Utopía Arcaica. José María Arguedas y las ficciones del indigenismo (México: Fondo de Cultura Económica, 1966). Ahí, a través del análisis de la vida y la obra del escritor apurimeño, Vargas Llosa realiza un estudio crítico del indigenismo y sus influencias en el Perú contemporáneo. Aparte de ser una corriente literaria y artística —es su tesis principal— el indigenismo fue una ficción ideológica de corte pasadista y reaccionario; una utopía arcaica que entretejía elementos colectivistas, mágicos, antimodernos y antiliberales. El texto está compuesto de veinte capítulos, uno de los cuales —titulado «Una crítica marxista de la Utopía Andina»— está dedicado a la obra de Flores Galindo; a un libro en particular: Buscando un Inca.
Este libro —escribe Vargas Llosa— es «algo así como un balance y liquidación de la utopía indigenista». Un texto que
«pese a las reservas que he hecho («sus concesiones a la corrección política de izquierda»), constituye un hito en la historia del indigenismo, pues es la más persuasiva descripción de lo que hay de irrealidad y ficción en la visión arcádica del Incario y de la realidad andina que aquel movimiento propaló».
Parte de su valor radicaría en que se trata una crítica al indigenismo hecha, no desde «las trincheras del hispanismo», sino desde la «ideología llamada progresista» con las que aquél tuvo tantísimas afinidades.

La explicación de los orígenes de la utopía andina es el punto que, con mayor precisión, separa al ex-candidato presidencial del punto de vista del desaparecido historiador. Ésta es, según Flores Galindo, una creación colectiva, una manera de defenderse contra la fragmentación y la pérdida de la identidad. «Tengo reparos a esta tesis colectivista y popular del origen de la utopía arcaica», replica Vargas Llosa. Su posición es, más bien, que ésta nace de «una refinada elaboración de intelectuales renacentistas» como el Inca Garcilaso de la Vega y de cronistas o misioneros como Bartolomé de las Casas. En su afán de condenar los abusos de la Conquista o cuestionar el derecho de España sobre los naturales de América —continúa el argumento— son ellos quienes «trazan una versión idílica de las sociedades prehispánicas». Vargas Llosa no se detiene, sin embargo, a debatir sobre el tema. Lo que en verdad le interesa es destacar aquellos tramos de Buscando un Inca en que los hallazgos del autor contribuyen a demoler la «utopía arcaica». Flores Galindo, como Arguedas, a fin de cuentas, terminaron preguntándose por el futuro del mundo quechua ante el irremediable advenimiento de una sociedad que —escribe Vargas Llosa— «parecía representar, al mismo tiempo, la muerte de la mejor tradición andina y la modernidad en su más horrible versión». Ese «mundo infernal», donde «ya no es posible seguir 'buscando un inca', sobre el que versará El zorro de arriba y el zorro de abajo».

Siendo así que, a pesar de su filiación ideológica, Flores Galindo ofrece una contribución a la pulverización de las ilusiones indigenistas o «utopía arcaica», ¿cómo explicar, que Buscando un Inca concluya postulando «algo equivalente»? Es decir, «una aleación de socialismo y colectivismo indigenista, en la línea que, según Flores Galindo, habría señalado José Carlos Mariátegui». ¿Cómo, en otras palabras, después que el historiador devela el mecanismo ficcional agazapado tras las ilusiones utopistas, desenmascarando sus ardides, revelando las realidades del mercado, puede ceder la palabra al ideólogo? Una paradoja inexplicable, ciertamente.
Lo que acaso al ex-candidato presidencial y novelista le faltó entender era que en Buscando un Inca subyace un planteamiento central: el fracaso de la historia —como oficio o quehacer intelectual— para aprehender el papel de la imaginación en la historia; que Buscando un Inca fue un libro escrito en un momento de honda crisis nacional en que, precisamente, más allá de las racionalidades prevalecientes, Flores Galindo presentía que se abrían oportunidades para «imaginar un futuro distinto». Fiel a sus convicciones, Flores sentía que era legítimo proponer el socialismo como horizonte posible a una vieja tradición que, en el tráfago de la crisis, parecía resurgir. Descubrir que el «mercado capitalista» había «penetrado profundamente en todos los Andes ya en los años veinte» no eliminaba que, en el punto más bajo de una crisis terrible, Flores Galindo pensara que era válido intentar, una vez más, hacer posible el encuentro entre Marxismo y Utopía Andina. Acaso libros como Buscando un Inca sólo puedan ser escritos en momentos como aquél. Desde Londres o Madrid, con el Perú de retorno a una especie de normalidad, sea quizás incomprensible. Acaso para el Flores Galindo de mediados de los 80, el «mercado» más que la realidad última —ante cuya presencia a toda utopía solo le toca evaporarse— era también una ficción.